Le Potentiel Thérapeutique Extraordinaire Des Psychédéliques

J’ai passé des mois à parler avec des guides et des chercheurs en psychédéliques. Voilà ce que j’ai appris.

J’ai frôlé la mort le deuxième soir de ma cérémonie avec l’Ayahuasca.

Je me suis vu adolescent me transformer en particules et finalement disparaître complètement. J’ai retiré le masque que j’avais sur les yeux et j’ai vu les personnes autour de moi se transformer en ombres. J’ai cru que j’étais en train de mourir, j’avais l’impression que je perdais le contrôle de la réalité.

Soudain, Kat, mon guide, apparut et se mit à chanter pour moi. Je ne pouvais pas distinguer les mots, mais le rythme était apaisant. Au bout d’une minute ou deux, la terreur s’est dissipée et je me suis reposé dans un demi-sommeil paisible.

Les 12 d’entre nous – neuf femmes et trois hommes – à avoir consommé de l’Ayahuasca dans une maison privée de San Diego étaient encadrés par deux guides qualifiés : Kat et sa partenaire, que j’appellerai Sarah puisqu’elle a demandé à garder l’anonymat pour des raisons juridiques. Ensemble, elles ont plus de 20 ans d’expérience avec les psychédéliques, y compris l’Ayahuasca, un mélange de plantes qui contient la molécule de diméthyltryptamine.

Kat (son nom complet est Tina Kourtney) et Sarah travaillent en équipe pour dispenser des traitements de médecine psychédélique chaque mois environ dans une ville différente. Leur rôle principal est de créer un espace dans lequel chacun se sent suffisamment en sécurité pour baisser sa garde émotionnelle et s’ouvrir au potentiel des psychédéliques pour changer ses attitudes, ses humeurs et ses comportements.

Il y a beaucoup de gêne à l’approche de ces cérémonies, surtout pour les personnes qui n’ont jamais fait l’expérience des psychédéliques. La peur de ce que vous pourriez voir ou ressentir peut être écrasante. Mais des guides comme Kat sont votre phare dans la tempête. Quand les choses deviennent turbulentes, les guides répondent d’une main sûre et calme.

Bien que les psychédéliques demeurent illégaux, des cérémonies ou des séances guidées ont lieu partout dans le pays, en particulier dans les grandes villes comme New York, San Francisco et Los Angeles. Être guide est devenu une profession viable, à la fois dans l’underground et de façon plus officielle, car de plus en plus d’Américains recherchent des environnements sûrs et structurés pour utiliser des psychédéliques à des fins de croissance spirituelle et de guérison psychologique. Ce nouveau monde de thérapie psychédélique assistée fonctionne comme une sorte de service de santé mentale parallèle. L’accès reste limité, mais les choses évoluent plus vite que vous ne pourriez vous y attendre.

Une majorité d’Américains soutiennent maintenant la légalisation de la marijuana, et bien qu’un sondage public de 2016 sur les psychédéliques suggère qu’ils ne sont pas aussi favorables, il est possible que les attitudes changent à mesure que les résultats de la recherche sur leur potentiel thérapeutique deviennent courants. (Le livre How to Change Your Mind, publié en 2018 par l’auteur Michael Pollan, sur ses propres expériences avec les psychédéliques, a contribué à faire changer les consciences.)

Mais à quoi ressemblerait un monde dans lequel les psychédéliques seraient légaux ? Et de quelles structures culturelles aurions-nous besoin pour nous assurer que ces drogues sont utilisées de façon responsable ?

Des drogues psychédéliques comme le LSD se sont infiltrées dans la société américaine dans les années 1960, et les résultats ont été au mieux mitigés. Elles ont certainement révolutionné la culture, mais elles nous ont finalement laissés avec des lois draconiennes sur la drogue et un contrecoup culturel qui a poussé les psychédéliques dans la clandestinité.

Aujourd’hui, cependant, une renaissance est en cours. Dans des établissements comme l’Université John Hopkins et l’Université de New York, des essais cliniques explorant la psilocybine comme traitement de la dépression résistante au traitement, de la toxicomanie et d’autres troubles anxieux donnent des résultats encourageants.

En octobre, la Food and Drug Administration (FDA) a pris la mesure extraordinaire d’accorder à la thérapie à la psilocybine contre la dépression la désignation de « thérapie révolutionnaire« . Cela signifie que le traitement a démontré un tel potentiel que la FDA a décidé d’accélérer son processus de développement et de révision. C’est un signe du progrès de la recherche et de la perception qu’a le public des psychédéliques.

C’est à cause de ces progrès que nous devons réfléchir sérieusement à ce qui nous attend et à la façon d’intégrer les psychédéliques dans la culture en général. J’ai passé les trois derniers mois à parler avec des guides, des chercheurs et des thérapeutes qui forment des cliniciens à la thérapie psychédélique assistée. J’ai participé à des cérémonies underground et j’ai parlé à des personnes qui prétendent avoir vaincu leur dépendance à la drogue après une seule expérience psychédélique.

Nos lois actuelles sanctionnent divers poisons, y compris l’alcool et les cigarettes. Ce sont des drogues qui détruisent des vies et nourrissent la dépendance. Pourtant, l’un des aspects les plus frappants de la recherche psychédélique récente (limitée) est que les drogues ne semblent pas créer une dépendance ou avoir des effets indésirables lorsqu’un guide est impliqué. De nombreux chercheurs croient que ces substances, lorsqu’elles sont utilisées sous la supervision de professionnels qualifiés, pourraient révolutionner les soins de santé mentale.

Vas-y, mets-toi en phase, et décroche ?

Le mouvement contre-culturel des années 60 a été un bouleversement à bien des égards.

Entre autres choses, il a servi de catalyseur au mouvement environnemental, au mouvement des droits civiques, au féminisme contemporain et au mouvement anti-guerre. Mais il a aussi produit une réaction de rejet de plusieurs décennies contre les psychédéliques qui, jusqu’à tout récemment, rendaient la recherche clinique presque impossible à conduire.

Jusqu’en 1960, les psychédéliques étaient parfaitement légaux et largement considérés comme une piste de recherche prometteuse dans le domaine de la psychologie. Mais quelques années plus tard, les vents politiques et culturels se sont transformés de façon si dramatique que le pays s’est mis à paniquer. En 1965, le gouvernement fédéral a interdit la fabrication et la vente de toutes les substances psychédéliques et, peu après, les entreprises qui les fabriquaient pour la recherche ont cessé leur production.

Michael Pollan en donne un compte rendu exhaustif dans How to Change Your Mind (un livre que je recommande vivement), mais pour faire court, les psychédéliques n’ont jamais pu échapper à l’ombre de la révolution contre-culturelle qu’ils ont contribué à provoquer.

Timothy Leary, psychologue renégat et évangéliste psychédélique qui scandait le slogan « Vas-y, mets-toi en phase, et décroche », est le bouc émissaire habituel. Leary était prétendument trop irresponsable, trop conflictuel et trop effrayant pour le grand public. Leary était une telle menace qu’à un moment donné, le président Richard Nixon l’a qualifié « d’homme le plus dangereux d’Amérique ».

Mais Leary est une cible facile et n’est pas le seul responsable. Dans les années 60, la culture n’était tout simplement pas prête pour les psychédéliques. Les expériences induites par ces substances sont si puissantes qu’elles peuvent constituer une sorte de rite de passage. Mais quand elles ont fait leur apparition, la population n’avait aucune expérience et aucun sens de leur importance. Comme Pollan me l’a expliqué dans une interview accordée plus tôt cette année, « les jeunes vivaient une expérience d’un genre si radicalement nouveau que la culture dominante était bien incapable de la comprendre ».

Les psychédéliques sont apparus si vite qu’il n’y avait aucune structure culturelle en place pour les absorber, aucun contenant ou norme autour d’eux. Depuis des milliers d’années, les cultures du monde entier – de la Grèce antique aux cultures indigènes de l’Amazonie – font appel aux psychédéliques et chacun de ces peuples a développé, sous la direction de guides expérimentés, des rituels. Parce qu’il n’y avait pas de communauté établie aux États-Unis, les personnes ont été abandonner à leur propre sort. Si l’on ajoute à cela une ignorance générale au sujet des psychédéliques, il n’est pas surprenant que les choses aient mal tourné.

Mais beaucoup de choses ont changé depuis les années 60. Le paysage politique et culturel est radicalement différent et beaucoup plus réceptif aux psychédéliques. Rick Doblin, défenseur de longue date des psychédéliques et fondateur de la Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies (MAPS), m’a fait part d’un point intéressant lorsque je me suis assis avec lui à Washington, DC, récemment. (MAPS est un organisme sans but lucratif de recherche et d’éducation qui dirige les démarches pour promouvoir un usage sans risques).

« Dans les années 60 », explique-t-il, « la contre-culture psychédélique constituait un contrepoint direct au statu quo… il s’agissait d’abandonner cette culture. Aujourd’hui, des activités comme le yoga et la méditation de pleine conscience sont pleinement intégrées à la culture populaire. Nous avons intégré la spiritualité et toutes ces choses qui semblaient si étrangères et exotiques dans les années 60. Nous nous y préparons culturellement depuis 50 ans. »

En même temps, les psychédéliques peuvent aussi jouer un rôle dans la lutte contre de nouvelles menaces pour la santé, comme la crise des opioïdes. (70 000 Américains sont morts de surdoses d’opioïdes en 2017, soit plus que le nombre total d’Américains morts au Vietnam.) Ils sont utilisés pour traiter des personnes comme les anciens combattants souffrant du syndrome de stress post-traumatique, les patients atteints de cancer qui sont confrontés à leur mortalité ou les personnes souffrant de dépression.

Les psychédéliques deviennent des outils de guérison plutôt qu’une menace pour l’ordre social. Et les scientifiques, les organisations et les établissements de formation travaillent au sein du système pour réduire le risque de retour de flamme. C’est très différent de l’approche adoptée dans les années 60, et jusqu’à présent, la démarche s’est avérée un succès.

Votre esprit sous l’effet des psychédéliques

La psilocybine est la molécule de choix pour la plupart des chercheurs depuis quelques années, et ce, pour diverses raisons. D’une part, elle transporte moins de bagages culturels que le LSD, et les participants à l’étude sont donc plus disposés à l’utiliser. La psilocybine possède également de solides données d’innocuité fondées sur des études menées avant l’interdiction, de sorte que la FDA a permis à un petit nombre d’essais cliniques d’aller de l’avant.

Bien que les études les plus récentes soient encore préliminaires et que la taille des échantillons soit relativement petite, les résultats obtenus jusqu’à présent sont probants. Dans une étude réalisé par l’Université Johns Hopkins en 2014, 80% des fumeurs qui ont participé à une thérapie assistée par la psilocybine sont demeurés complètement abstinents six mois après l’essai. À titre de comparaison, les essais de désintoxication avec de la varénicline (un médicament d’ordonnance contre la dépendance au tabac) accusent un taux de réussite d’environ 35 %.

Dans une étude distincte menée en 2016 sur la dépression ou l’anxiété liées au cancer, 83 % des 51 participants ont signalé une augmentation significative de leur bien-être ou de leur satisfaction six mois après l’administration d’une dose unique de psilocybine. (pour 67% d’entre eux ce fut l’une des expériences les plus significatives de leur vie.)

Une séance typique avec de la psilocybine dure entre quatre et six heures (comparativement à 12 heures avec le LSD), mais elle entraîne une diminution durable de la dépression et de l’anxiété chez les patients. C’est pourquoi des chercheurs comme Roland Griffiths de l’Université Johns Hopkins pensent que les psychédéliques représentent un modèle entièrement nouveau pour le traitement des troubles psychiatriques majeurs. Les traitements conventionnels comme les antidépresseurs ne sont pas efficaces pour beaucoup de patients et peuvent entraîner une foule d’effets secondaires.

C’est l’une des principales raisons pour lesquelles de nombreux chercheurs croient que les psychédéliques seront éventuellement reclassés par la FDA (pour en savoir plus à ce sujet ci-dessous) et légalisés à des fins médicales – bien que le calendrier à cet égard soit loin d’être clair. En novembre, les élus de l’Oregon ont approuvé une mesure électorale pour l’année 2020 qui permettrait aux professionnels de santé d’administrer des traitements à base de psilocybine. Si la mesure est adopté, l’Oregon sera le premier État à laisser les thérapeutes accrédités administrer de la psilocybine. D’autres États comme la Californie sont susceptibles de faire de même.

Pour en savoir plus sur le vaste potentiel médical des psychédéliques, je vous invite à lire la revue scientifique de 2016 de mon collègue German Lopez. Ici, je voulais me concentrer sur le fonctionnement de la psilocybine et sur la raison pour laquelle elle est si puissante pour les personnes qui la consomment. Pour comprendre le côté clinique, je me suis rendu à Johns Hopkins pour m’entretenir avec Alan Davis, psychologue clinicien, et Mary Cosimano, coordonnatrice de recherche et guide expérimentée. Tous deux aident à diriger les séances de psilocybine à Johns Hopkins.

Les chercheurs de Hopkins ont travaillé avec un certain nombre de personnes depuis qu’ils ont reçu l’approbation de la FDA pour étudier la psilocybine en 2000 – des adultes en parfaite santé sans aucun problème psychologique, des patients souffrant de cancer et de dépression, des fumeurs, mais aussi des méditantes expérimentées.

Un élément clé du processus chez Hopkins est ce qu’ils appellent « l’examen de la vie ». Avant de vous administrer la substance, ils veulent savoir qui vous êtes, où vous en êtes dans votre vie et quels types de murs émotionnels ou psychologiques vous avez construits autour de vous. L’idée est de travailler avec les patients pour déterminer ce qui les retient dans leur vie, et d’explorer comment ils pourraient y remédier.

Davis et Cosimano affirment tous deux que la psilocybine a profité à toutes les personnes avec lesquelles ils ont travaillé. « Ce n’est pas pour tout le monde », m’a dit Cosimano, « mais pour la bonne personne au bon moment, cela peut être une transformation positive. » (Ils n’acceptent pas les patients atteints de psychose – c’est trop dangereux.)

Les séances de psilocybine sont intenses et, dans certains cas, durent toute la journée. Les chambres qu’ils utilisent sont un curieux mélange de décor de cabinet de médecin et de chambre New Age. Il y a un canapé couleur vanille recouvert d’oreillers brodés et drapé des deux côtés d’art sud-américain. Près du canapé, sur une table de chevet, se trouve une coupe cérémonielle et des mini sculptures de champignons magiques; ce n’est pas tout à fait un autel, mais c’est tout comme.

L’important, soulignent Cosimano et Davis, est de rendre le patient aussi détendu que possible. Ils encouragent même les gens à apporter avec eux des objets personnels, des lettres d’êtres chers ou, pour ainsi dire, tout ce qui a une profonde résonance émotionnelle. Tout comme les guides underground, les chercheurs font tout leur possible pour créer un espace psychologique sûr.

Les séances peuvent se dérouler dans plusieurs directions, selon la profondeur de l’expérience (qui est difficile à prévoir) et l’état mental de l’individu. La plupart du temps, les patients sont allongés sur le canapé avec un masque couvrant leurs yeux. Cosimano, Davis et d’autres guides cliniques jouent le rôle de guides – ils tiennent la main du patient et l’aident à comprendre ce qu’il voit et ce que cela signifie. « Je ne m’ennuie jamais », m’a confié Cosimano. « Chaque séance est différente, chaque expérience est différente, et je suis époustouflée de pouvoir assister à l’expérience de chaque personne. »

Pourtant, les scientifiques ne savent pas très bien ce qui, dans ces expériences, produit des changements aussi profonds d’attitude, d’humeur et de comportement. Est-ce un sentiment de crainte ? Est-ce ce que le philosophe américain William James appelait « l’expérience mystique », quelque chose de si bouleversant qu’elle ébranlerait l’autorité de la conscience quotidienne et modifierait notre vision du monde ? Ce qui est clair dans tous les cas, c’est que les expériences psychédéliques sont souvent au-delà des limites du langage.

La meilleure métaphore que j’ai entendue pour décrire ce que les psychédéliques font à l’esprit humain vient de Robin Carhart-Harris, un chercheur en psychédélique à l’Imperial College de Londres. Pour lui, l’esprit doit être considéré comme une piste de ski. Chaque piste de ski développe des rainures au fur et à mesure que de plus en plus de personnes descendent la colline. Au fur et à mesure que ces rainures s’approfondissent avec le temps, il devient de plus en plus difficile de les contourner.

« Comme une piste de ski », soutient Carhart-Harris, « notre esprit développe des schémas à mesure que nous naviguons dans le monde. Ces schémas se durcissent avec l’âge. Au bout d’un certain temps, vous cessez de vous rendre compte à quel point vous êtes devenu conditionné – vous répondez simplement aux stimuli de façon prévisible. » Votre cerveau finit par devenir ce que Michael Pollan a justement appelé une « machine à réduire l’incertitude », obsédée par la sécurisation de l’ego et enfermée dans des boucles incontrôlables qui renforcent des habitudes autodestructrices.

Prendre des psychédéliques, c’est comme secouer la boule à neige, affirme Carhart-Harris. Ils perturbent ces schémas et font exploser les barrières cognitives. Les psychédéliques interagissent également avec ce qu’on appelle le réseau du mode par défaut (MPD), la partie du cerveau associée au bavardage mental, à l’absorption de soi, aux souvenirs et aux émotions. Chaque fois que vous vous inquiétez pour l’avenir, que vous vous inquiétez du passé ou que vous vous engagez dans une autoréflexion compulsive, cette partie du cerveau s’allume. Lorsque les chercheurs ont examiné des images de cerveaux sous l’influence de psychédéliques, ils ont découvert que le MPD s’arrêtait presque entièrement.

Pensez-y de cette façon : Vous passez toute votre vie dans ce corps, et parce que vous êtes toujours au centre de votre expérience, vous êtes piégé dans votre propre drame, votre propre récit. Mais si vous faites attention, disons, en méditant profondément, vous découvrirez que l’expérience du moi est une illusion. Pourtant, la sensation qu’il y a un « moi » séparé et détaché du monde est très difficile à ébranler; c’est comme si nous étions faits pour voir le monde de cette façon.

La seule fois où j’ai pu rompre cette structure de l’ego, ce fut sous l’influence de psychédéliques (dans mon cas, l’Ayahuasca). J’étais capable de me voir de l’extérieur de moi-même, de voir le monde du point de vue de nulle part et de partout à la fois, et soudain cette horreur qu’est l’estime de soi a cessé. Et je crois que j’ai appris quelque chose sur le monde que je n’aurais pas pu apprendre autrement, quelque chose a changé ma façon de penser, sur tout.

À Johns Hopkins, l’expérience de la substance n’est qu’une partie du traitement. La thérapie qui suit est tout aussi importante. Les personnes disent régulièrement aux chercheurs que la séance de psilocybine est l’expérience personnelle et spirituelle la plus importante de leur vie, avant même l’accouchement et la perte d’êtres chers.

Mais il y a un besoin, reprit Davis, « de donner un sens à ces expériences et de les intégrer dans la vie quotidienne d’une manière qui n’enlève rien au sens ». Il ne s’agit pas nécessairement d’une thérapie ou d’une consultation individuelle avec un guide, mais il est essentiel d’intégrer l’expérience dans votre vie quotidienne, qu’il s’agisse d’adopter une nouvelle pratique comme le yoga ou la méditation, de passer plus de temps dans la nature ou simplement d’entretenir de nouvelles relations.

Le fait est qu’il ne suffit pas de prendre la route et de passer à autre chose; il faut établir de nouvelles habitudes, de nouveaux schémas mentaux, de nouvelles façons d’être. Les psychédéliques peuvent donner le coup d’envoi de ce processus, mais pour beaucoup de personnes, du moins, c’est tout ce dont elles sont capables.

Quand je suis revenu de ma première expérience avec l’Ayahuasca, j’ai lutté pour comprendre ce qui m’était arrivé. Je n’avais aucune aide formelle, aucune instruction, aucun soutien réel. C’est éprouvant de retomber dans sa routine après avoir vu son monde intérieur chamboulé de cette façon. J’ai adopté de nouvelles pratiques (comme la méditation), et cela m’a beaucoup aidé à rester en contact avec cette rencontre initiale avec les psychédéliques, mais il y a des limites à ce que vous pouvez faire seul.

Reconnaissant le besoin d’une plus grande intégration, des écoles comme le California Institute of Integral Studies et des chercheurs en psychédélique comme Elizabeth Nielson de l’Université de New York se concentrent sur la formation de thérapeutes professionnels pour travailler spécifiquement avec des consommateurs de psychédéliques. Nielson fait partie du Psychedelic Education and Continuing Care Program, qui n’offre pas de psychothérapie, mais de l’enseignement aux cliniciens qui veulent se renseigner sur les psychédéliques.

« Les personnes qui ont utilisé des psychédéliques, ou qui utiliseront des psychédéliques à l’avenir, auront besoin d’aide pour intégrer leurs expériences, et beaucoup se sentiront plus en sécurité dans le bureau d’un thérapeute », m’a-t-elle dit. « Cela signifie que nous aurons besoin de plus de thérapeutes qui comprennent ces expériences et savent comment avoir ce genre de conversations avec les patients. »

Dans le même temps, nous avons assisté à une croissance parallèle d’un système de soutien plus informel pour les personnes qui font l’expérience des psychédéliques, un système est surtout underground.

Les psychédéliques et l’underground

Pendant des décennies, une communauté de guides a travaillé discrètement dans l’ombre, fournissant des services psychédéliques à des gens partout dans le pays. Et ils ne sont pas si différents de leurs homologues officiels – ou du moins pas aussi différents qu’on pourrait s’y attendre. Beaucoup d’entre eux ont passé des années d’apprentissage sous la direction de guérisseurs traditionnels dans des pays comme le Pérou et le Brésil et suivent un code de conduite strict conçu pour formaliser les pratiques et assurer la sécurité.

C’était le cas de Kat, la guide avec qui j’étais assis à San Diego. Elle a étudié sous la direction d’un mentor péruvien pendant huit ans et estime qu’elle a utilisé l’Ayahuasca plus de 900 fois et dirigé des centaines de cérémonies en Europe et aux États-Unis.

Elle se qualifie de « donneuse de ton », quelqu’un qui contrôle l’espace. Surtout, elle met tout le monde à l’aise en projetant une présence calme et rassurante. « Je prends le pouls de la pièce, et quand je dois aller voir quelqu’un, j’essaie d’être aussi ancrée que la terre elle-même – ce genre de calme est contagieux », explique-t-elle. « L’essentiel est d’être à l’écoute de ce qui se passe et de ce que ressentent les gens, et d’y réagir. »

Son rôle est une marche sur la corde raide entre laisser les gens endurer ce qu’ils traversent et intervenir quand ils sont trop près de l’abîme. Si tout le monde va bien, elle est quelque part dans la pièce à chanter des chansons et à surveiller les choses de près. Si quelqu’un panique, Kat doit la calmer et le faire d’une manière qui ne submerge pas tout le monde dans la pièce.

Il y a quelques mois à peine, m’a-t-elle dit, une femme à l’une de ses cérémonies était convaincue que des démons avaient pris possession de son corps. Elle est devenue hystérique et a menacé d’appeler le 911. De telles situations se produisent tout le temps, et le guide doit s’en rendre compte sur le champ.

Contrairement aux cliniciens de Hopkins, Kat gère les expériences de plusieurs personnes à la fois, parfois des dizaines, et cela comporte des risques. Je lui ai demandé, pourquoi faire ça ? Pourquoi risquer de gérer quelqu’un qui réagit d’une manière qu’elle ne peut pas contrôler, ou même de risquer d’aller en prison ?

« Parce que ça guérit les gens », m’a-t-elle dit. « Je le vois chaque fois que je gère une cérémonie, chaque fois que je fais traverser cette expérience à un groupe de personnes. Les gens entrent avec une perspective et sortent avec une autre. Parfois, cela signifie qu’elles voient le monde avec de nouveaux yeux, et parfois cela signifie qu’elles réalisent qu’ils sont plus que leur dépendance, que leurs défauts ne les définissent pas. »

Kat, maintenant âgée de 43 ans, a eu ses propres batailles. Avant de découvrir l’Ayahuasca il y a 13 ans lors d’un voyage au Pérou, elle souffrait d’alcoolisme, de boulimie et de trouble bipolaire – à un moment donné, elle a fait une tentative de suicide. « L’Ayahuasca n’a pas été une panacée mais elle m’a mise sur une voie différente, et j’ai consacré toute ma vie à ce travail. »

Elle a essayé la thérapie traditionnelle pendant plusieurs années, principalement pour traiter son trouble bipolaire et sa boulimie. Lorsque cela a échoué, elle a participé à des ateliers d’auto-assistance, allant de séminaires de Radical Awakening à des cours de Mastery in Transformational Training . « J’étais obsédée par la recherche d’un soulagement, mais rien n’a marché, rien n’est resté. »

Chaque personne qui se présente aux cérémonies de Kat a sa propre raison d’être. Certains sont des psychonautes – des personnes qui cherchent à explorer des états de conscience altérés par l’utilisation de psychédéliques. D’autres, comme Laura, une femme de 35 ans originaire de Philadelphie, sont attirés par la médecine végétale comme un ultime moyen pour vaincre une dépendance.

Dans le cas de Laura, c’était une dépendance à l’héroïne qui durait depuis 14 ans. « J’étais au bord de la mort. J’ai essayé toutes les méthodes conventionnelles auxquelles vous pouvez penser – désintoxication, psychothérapie, réadaptation – et rien n’a fonctionné », m’a-t-elle confié. Elle a finalement découvert l’ibogaïne, un composé psychédélique dérivé des racines d’un arbuste d’Afrique de l’Ouest. « L’ibogaïne était comme un mythe dans la rue, cette modalité miraculeuse qui pouvait remettre votre cerveau à zéro et vous sauver des affres de la dépendance. »

Laura m’a dit qu’elle a fini par aller voir sa famille et leur a demandé : « Mets un flingue dans ma bouche et appuie sur la détente ou envoie-moi dans une clinique qui dispense de l’ibogaïne. » Sa famille l’a envoyée dans un centre de traitement juste au nord de Cancun, où elle a fait quelques séances avec de l’ibogaïne. Elle est maintenant abstinente depuis huit ans.

L’ibogaïne n’est pas aussi bien étudiée que la psilocybine ou le LSD, et c’est relativement dangereux, mais c’est l’une des psychédéliques les plus puissantes connues, et des recherches préliminaires indiquent qu’elle pourrait être un traitement efficace contre la dépendance aux opiacés et à la cocaïne.

Une autre femme de 48 ans que j’appellerai April, m’a dit qu’elle avait passé 15 ans accro à l’Adderall, un stimulant prescrit pour le trouble déficitaire de l’attention et l’hyperactivité. « Ça a consumé toute ma vie, chaque décision, chaque plan, pratiquement chaque moment. » Elle a essayé plusieurs fois d’arrêter, mais le sevrage était trop dur. Sur un coup de tête, elle a décidé de s’intéresser aux psychédéliques et a trouvé son chemin vers le site web de Kat. Quelques semaines plus tard, elle participait à une cérémonie.

Sa première expérience avec l’Ayahuasca a eu lieu en septembre, il y a presque trois mois, et elle n’a pas touché à l’Adderall depuis. « L’expérience a été rude, » raconte-t-elle. « C’était comme si je me voyais moi-même et ma vie à travers un miroir, et je pouvais voir tous les masques que je portais, comment l’Adderall était devenu cette béquille, cette source de fausse énergie qui me propulsait dans ma vie. J’ai l’impression que l’Ayahuasca a recalibré tout mon être. »

Ces histoires sont inspirantes, mais leur représentativité n’est pas claire. Les psychédéliques ne sont pas un élixir magique, et il y a des risques physiques et psychologiques à les consommer sans discernement, surtout si vous prenez des médicaments ou si vous avez reçu un diagnostic de trouble psychiatrique. Mais utilisés dans un cadre approprié avec un guide formé, ils peuvent être remarquablement thérapeutiques. (Pour autant que je sache, il n’y a pas de « bad trip » documentés dans la littérature de recherche.)

Kat pense que ce travail pourrait avoir plus d’impact s’il n’était pas forcé de se cacher sous terre. « Si c’était légal, je passerais plus de temps avec les gens avant et après l’expérience. Je voudrais constituer mon équipe et faire cela en surface comme une entreprise normale et m’occuper des personnes du début à la fin. Parce que nous sommes dans cette zone grise légale, les gens viennent souvent à la cérémonie et ensuite ils sont renvoyés dans le monde, et cela peut être traumatisant. »

J’ai demandé à Kat si elle avait remarqué un changement dans le genre de personnes qui assistaient à ses cérémonies. Avant, c’était surtout des psychonautes, m’a-t-elle précisé, mais dernièrement, ce sont des gens, jeunes et vieux, qui veulent faire la paix avec la mortalité ou affronter des traumatismes profonds. Elle travaille avec de plus en plus d’anciens combattants aux prises avec le syndrome de stress post-traumatique, dont beaucoup lui disent qu’ils n’ont pas réussi à obtenir un soulagement de la part des soins de santé mentale traditionnels.

Pourtant, elle a hésité quand je lui ai posé des questions sur la légalisation. « Les psychédéliques devraient absolument être légaux, mais je ne suis pas sûre qu’ils devraient l’être demain », a-t-elle indiqué. « Nous avons besoin d’une base solide en place, d’un moyen de maintenir le respect autour de ces médecines. Si on perd ça, si les psychédéliques deviennent une substance comme la marijuana, j’ai peur qu’on gâche tout pour tout brûler comme c’est arrivé dans les années 60. »

La préoccupation de Kat, partagée par de nombreuses personnes dans cet espace, est que les aspects cérémoniels entourant les psychédéliques seront perdus s’ils sont légalisés du jour au lendemain. Il n’y a rien de mal en soi à l’usage récréatif, mais pour ceux qui considèrent les psychédéliques avec une sorte de crainte sacrée, il y a une crainte réelle que ces substances soient banalisées si nous ne faisons pas cette transition sagement.

 

Alors comment intégrer les psychédéliques dans notre culture ?

Pour le meilleur ou pour le pire, les psychédéliques, comme toutes les drogues, vont être consommés en dehors des contextes plus sûrs des installations de recherche ou des séances privées avec des guides expérimentés. Selon Geoff Bathje, psychologue à l’Université Adler, qui travaille avec des patients victimes de traumatismes graves, la question est donc la suivante : « De quel type de réduction des risques avons-nous besoin pour faire en sorte que les personnes soient protégées ? »

Plusieurs personnes avec qui j’ai parlé m’ont fait part du modèle de « réduction des risques ». La réduction des risques vise à réduire les risques associés à la consommation de drogues, par opposition aux modèles punitifs visant à éliminer complètement la consommation. C’est une approche pratique et humaine qui a bien fonctionné dans des endroits comme le Portugal, où toutes les drogues destinées à un usage personnel ont été décriminalisées.

Bien que le modèle de réduction des risques ne soit généralement pas associé aux psychédéliques, les principes s’appliquent tout de même.

Pour Bathje, il s’agit de faire de la bonne éducation sur les drogues dans la population en général, de « s’assurer que les personnes comprennent les risques liés aux substances psychédéliques – comment elles peuvent être mal utilisées, comment les personnes peuvent être abusées sous leur influence », etc. Il existe déjà des groupes nationaux de réduction des risques comme le Zendo Project, parrainé par MAPS, qui se concentre sur le soutien psychologique entre pairs pour les personnes qui se livrent à des expériences avec les psychédéliques.

Bathje et certains de ses collègues ont mis sur pied un groupe de réduction des risques à Chicago appelé Psychedelic Safety Support and Integration. L’objectif est de promouvoir la sécurité et d’aider les personnes à vivre leurs expériences psychédéliques. Il s’agit d’un cadre essentiel qui sensibilise la communauté aux risques associés à la consommation de drogues psychédéliques et qui crée un espace de connexion.

À l’heure actuelle, il y a un écart entre le mouvement de réduction des risques et le milieu de la recherche psychédélique. « Si vous participez à une conférence psychédélique, vous verrez qu’elle est axée sur la science et le potentiel thérapeutique », a ajouté Bathje, « on pense à tort que si nous produisons de bonnes études, ces substances seront approuvées comme remèdes et tout se mettra en place ».

« Si vous assistez à une conférence sur la réduction des risques », ajoute-t-il, « elle sera axée autour d’un changement culturel et du fait que les politiciens ne se soucient pas de la science. L’accent est mis beaucoup plus sur l’organisation et sur qui a le pouvoir et comment nous pouvons réduire les risques et faire les choses en toute sécurité. » C’est en partie pourquoi le mouvement de réduction des risques peut être utile aux psychédéliques. La science peut être essentielle à la légalisation, mais les programmes de santé publique devraient aider à intégrer ces drogues dans la culture en général.

Les groupes de réduction des risques comme celui de Bathje et le Zendo Project sont les meilleurs modèles que nous ayons pour ce genre d’intégration, et nous aurions besoin de les élargir si les psychédéliques sont légalisés pour un usage médical.

Il y a des raisons d’être prudent, mais nous devrions nous réjouir de l’évolution de la recherche psychédélique.

Après avoir passé des mois à réfléchir à ces questions et à parler à des personnes impliquées à presque tous les niveaux, je suis convaincu que la nouvelle culture des psychédéliques thérapeutiques évolue rapidement. Pas plus tard que cette semaine, un groupe de citoyens de Denver a recueilli suffisamment de signatures pour approuver au printemps prochain une mesure électorale qui a pour but de décriminaliser la culture des champignons magiques.

Comme Rick Doblin l’a souligné, le milieu social et politique est très différent aujourd’hui de ce qu’il était dans les années 60, et il n’y a aucune raison de soupçonner une réaction aussi négative. Les réservoirs culturels et les connaissances sont là, et les psychédéliques pourraient sortir de plus en plus de l’ombre.

Ce à quoi ressemblera cette transition à plus grande échelle, et combien de temps cela prendra, est moins clair. Des défenseurs comme Doblin semblent sages de continuer à penser au long terme. Compte tenu des progrès de la recherche, il est possible que la psilocybine soit reclassée de drogue de l’annexe 1 (drogues sans valeur médicale connue) à une drogue de l’annexe 4 (drogues ayant un faible potentiel d’abus et une valeur médicale connue) dans les trois ou quatre prochaines années.

Le processus de reclassement des drogues est toutefois un peu confus. En vertu de la loi fédérale, le procureur général des États-Unis peut décider de modifier lui-même l’ordonnance, mais il est tenu de recueillir des données et des recherches médicales auprès du secrétaire de la Santé et des Services sociaux avant de le faire. Le Congrès peut également adopter des lois visant à modifier l’inscription des drogues à l’annexe et pourrait, s’il le souhaite, annuler la décision d’un procureur général.

Il est peu probable que nous voyions beaucoup de progrès sur ce front sous l’administration actuelle, mais les vents politiques peuvent changer rapidement, surtout si la recherche se poursuit à un rythme soutenu. Le fait que la Drug Enforcement Agency (DEA) soit déjà à l’aise avec la possibilité de rééchelonner des psychédéliques est un signe très positif.

« Nous sommes heureux de voir que la recherche progresse dans des institutions comme Johns Hopkins », m’a confié Rusty Payne, porte-parole de la DEA, dans une interview téléphonique. « Quand la communauté scientifique et médicale vient à la DEA et dit : « Ceci devrait être un médicament, ceci devrait être reclassifié à l’annexe 4 ou 5 au lieu de l’annexe 1″; alors nous allons agir en conséquence. »

Le soutien aux psychédéliques est également l’une des rares questions qui peuvent, dans certains cas, transcender les lignes politiques conventionnelles. Rebekah Mercer, la milliardaire encarté au parti républicain, financier et copropriétaire de Breitbart, a fait don d’un million de dollars à MAPS pour financer des études et des initiatives en faveur de la légalisation. Au fur et à mesure de l’avancement de la recherche, nous pourrions voir davantage de soutien bipartisan comme celui-ci.

Il reste une grande question cependant concernant l’accès. Si vous passez du temps dans la sous-culture psychédélique, vous ne pouvez vous empêcher de remarquer qu’il s’agit surtout de personnes blanches privilégiées. Il s’agit en grande partie de savoir qui détient ces espaces, combien ils coûtent (de 600 $ à plus de 1 000 $ par séance), où ils sont détenus et les réseaux de personnes qui les soutiennent. Le fait que beaucoup de gens ne connaissent tout simplement pas le potentiel thérapeutique des psychédéliques est un autre obstacle. Tout cela doit changer, et j’espère que cela changera quand les psychédéliques ne seront plus relégués au second plan.

Au sein de la communauté psychédélique elle-même, on s’inquiète de la marchandisation. Des entreprises comme Compass Pathways cherchent à transformer la psilocybine en produit pharmaceutique. (L’étude de Compass sur la psilocybine est celle qui a reçu la désignation de thérapie révolutionnaire de la part de la FDA en octobre).

Compass a commencé comme une entreprise à but non lucratif avec un intérêt à démarrer un centre de soins palliatifs psychédéliques, mais a depuis pivoté vers une approche à but lucratif. Avec des investisseurs majeurs comme Peter Thiel derrière lui, Compass menace de prendre le contrôle de la chaîne d’approvisionnement médicale des psychédéliques de la synthèse à la thérapie. Il bloque également les efforts de recherche d’entreprises à but non lucratif comme Usona qui développent leurs propres médicaments psychédéliques. Si le marché devient monopolisé, ou si quelques compagnies pharmaceutiques contrôlent des brevets critiques, beaucoup de gens pourraient se voir refuser l’accès à cause de prix trop élevés.

Malgré toutes ces préoccupations, nous devrions nous réjouir de l’évolution de la recherche psychédélique. Nous avons besoin d’études plus vastes et nous devons y inclure des populations plus diversifiées pour en apprendre le plus possible sur le fonctionnement de ces substances. Comme me l’a raconté Richard Friedman, psychiatre clinicien à l’Université Cornell : « Je suis tout à fait optimiste, mais montrez-moi les données. J’adhère à l’enthousiasme pour le potentiel thérapeutique des psychédéliques… mais quant à savoir si c’est justifié, la réponse est les données. Et rien que les données. »

Jusqu’à présent, les données sont encourageantes, mais il y a beaucoup de choses que nous ne comprenons pas encore. Mais nous en savons assez pour dire que les psychédéliques sont des outils puissants pour réduire la souffrance, du moins pour certaines personnes. Et nous ne disposons tout simplement pas de suffisamment de données pour justifier leur interdiction.