Dans la vision du monde d’un chamane, tout n’est qu’énergie, et les mots esprit et énergie ont exactement le même sens. Le savoir indigène comporte souvent un grand nombre de connaissances pratiques sur tout ce qui est matériel comme l’utilisation des plantes à des fins médicales, alimentaires ou artisanales. Les façons de comprendre l’univers matériel se mêlent à des croyances spirituelles très profondes. Naturellement, la façon dont les plantes et les animaux communiquent entre eux et avec nous est également comprise à travers ce croisement corps-esprit. Laissez-moi vous expliquer tout cela.
Sur le plan olfactif, les plantes nous interpellent de loin par leurs arômes variés qui sont à la base de nombreuses senteurs et parfums attractifs pour les humains, souvent au point de pouvoir stimuler une résonance amoureuse. De plus, ces parfums sont utilisés comme des outils puissants en aromathérapie pour induire le souvenir, renforcer une émotion puissante, ou simplement pour leur qualité calmante.
« Chaque plante et chaque animal a son propre esprit, essence ou énergie qui caractérise sa propre personnalité. »
Les plantes nous affectent de cette manière si profonde parce que nous résonnons avec elles.
Sur le plan visuel, nous sommes souvent attirés par leur beauté éblouissante et nous les exposons dans nos maisons et nos bureaux pour « égayer les choses ». C’est une longue tradition d’apporter des roses à un partenaire romantique pour lui témoigner son amour. Nous envoyons des fleurs pour commémorer des occasions spéciales comme la naissance, le mariage et la mort, qui jalonnent le parcours de la vie humaine.
Ces signaux visuels et olfactifs se combinent pour attirer les pollinisateurs et d’autres interactions synergiques afin de disséminer les graines et améliorer d’autres stratégies de survie par le biais d’autres espèces. Et c’est seulement ce que nous voyons habituellement dans le spectre des fréquences que nous percevons. Qui sait ce qui se passe dans les spectres que d’autres espèces peuvent percevoir ?
De même, dans le règne végétal, comme le montre l’interaction complexe des récepteurs olfactifs et gustatifs, ces caractéristiques se combinent pour nous aider à identifier ce qui est sain à ingérer.
Dans les états visionnaires, en particulier ceux rencontrés dans les régimes stricts de plantes chamaniques centrés autour de l’Ayahuasca, les chamanes boivent n’importe quel nombre et combinaison de plantes pour apprendre par le biais des esprits des plantes qui vont leur faire traverser des épreuves physiques, psychologiques et spirituelles pour prouver qu’ils méritent ce don de connaissances que l’esprit des plantes peut leur apporter.
« La combinaison du régime alimentaire, de l’environnement, des plantes et d’autres éléments influe sur les activités et les physiologies de nos ondes cérébrales d’une myriade de façons mystérieuses. »
Chaque plante et chaque animal a son propre esprit, essence ou énergie qui caractérise sa propre personnalité, de la même manière, l’Ayahuasca est universellement appelé « La Mère ». C’est aussi la raison pour laquelle les Indiens d’Amérique du Nord n’appellent pas les animaux l’ours ou le coyote. Ils disent plutôt Ours ou Coyote parce qu’ils les considèrent comme le reflet de l’essence de leur esprit dans sa totalité, comme les abeilles, les fourmis et autres colonies coopératives, et chacun d’entre eux a sa propre signature énergétique unique qui est traitée avec le même respect, comme la personnalité connue du Coyote considéré comme le Farceur.
Lorsque vous ingérez une plante ou des plantes, en particulier dans un environnement spécifique alors que vous suivez un régime purificateur strict, les effets des plantes se font ressentir de façon plus intense, d’autant plus si le régime est prolongé. Pendant ce temps, vous êtes soumis au champ énergétique de cette plante ou de ces plantes, qui interagissent entre elles, et avec nos corps et nos esprits de différentes manières.
La combinaison du régime alimentaire, de l’environnement, des plantes et d’autres éléments influe sur les activités et les physiologies de nos ondes cérébrales d’une myriade de façons mystérieuses, y compris sur les plans physique, psychologique et spirituel que nous pouvons à peine comprendre, et encore moins étudier d’une manière scientifique traditionnelle et objective. La meilleure façon de les étudier est à travers les perceptions subjectives qu’elles produisent dans les expériences qui se manifestent souvent sur des niveaux profonds non rationnels de résonance et de synchronisation. De cette façon, les plantes agissent comme des émetteurs, en position de chefs d’orchestre, et les humains comme récepteurs, communiquant d’une manière qui défie la logique et l’entendement.
Une cérémonie avec de l’Ayahuasca est caractérisée par une expérience de guérison individuelle dans un contexte de groupe dans lequel de nombreuses preuves démontrent que des expériences télépathiques sporadiques sont vécues par les participants. Le cercle de guérison est considéré comme un conteneur pour retenir en toute sécurité l’énergie que l’expérience génère et attire afin que les participants puissent être protégés pendant qu’ils sont dans l’état vulnérable nécessaire à la guérison.
Si un groupe de personnes s’asseyait avec leurs propres radios, chacune branchée sur la même station et écoutant la même chanson, toutes les radios joueraient la même musique de façon synchronisée.
Si tous les participants du cercle de guérison résonnaient à la même fréquence, il n’y a aucune raison qu’ils ne partagent pas des événements télépathiques semblables. Cette capacité à se soumettre à ces diverses énergies naturelles pour céder et découvrir les mystères qu’elles peuvent révéler met les chamanes dans la position humble d’être soumis à leurs enseignants végétaux comme messagers conducteurs, malgré le malaise physique ou psychologique dont ils peuvent souffrir pendant ce processus.
En Amazonie, l’Ayahuasca est souvent appelée la purga, parce qu’elle purge le corps et évacue rigoureusement par tous les orifices, y compris par le vomissement, la défécation, la transpiration abondante, les canaux lacrymaux, la respiration et aussi au niveau énergétique psychologique et spirituel. Souvent, l’Ayahuasca est utilisé en conjonction avec d’autres plantes intensément purgatives ainsi qu’un régime alimentaire restreint appelé diète composée de riz bouilli, de flocons d’avoine ou de quinoa, de bananes cuites ou non mûres, de poulet ou de poisson une fois par jour ou moins combiné avec plusieurs litres par jour de préparation d’une ou plusieurs plantes auxiliaires. Ni sel, ni savon, ni shampoing, ni dentifrice, ni parfum, ni sexe ne sont autorisés pendant la diète. En plus de la purification intérieure profonde, d’autres plantes sont utilisées pour les bains quotidiens afin d’éliminer physiquement et énergétiquement les toxines et les énergies qui sont libérées dans le processus.
Toutes ces restrictions renforcent le processus de nettoyage, qui remonte à la préhistoire, pendant la durée prolongée de la diète. Au fil du temps, l’odeur humaine révélatrice, en particulier les phéromones, les hormones et autres sécrétions que les jaguars et autres animaux dotés d’un odorat très raffiné peuvent détecter, disparaissent, rendant les chasseurs pratiquement invisibles pour les animaux et leurs principales modalités sensorielles. Les ingestions et les bains de plantes font que le sujet ne sent pas seulement la jungle, mais qu’il devient la jungle, ce qui lui donne un net avantage pour chasser.
Ces pratiques intenses affinent les sens de l’individu en lui apportant une grande clarté et une perception très fine de sa réalité immédiate, ce qui ajoute encore à son avantage de chasseur. En plus de l’état de conscience exacerbé qui provient de cette purification extrême qui les a préparés historiquement à la chasse, aux batailles ou à d’autres défis, leur conscience de leur champ de perception s’étend aux niveaux intérieur et extérieur, les rendant psychologiquement et mentalement lucides à la tâche qui les attend.
Ces améliorations physiques et perceptuelles durement acquises apportent des changements intérieurs profonds à la résonance qui vient de la sympathie et de la synchronisation avec les esprits végétaux et les énergies qu’ils manifestent. Cette immersion dans ce que les chamanes appellent le monde des esprits a pour résultat intrigant l’ouverture d’un champ énergétique global. Ce domaine apporte une capacité à communier non seulement avec les plantes et les énergies distinctives de leurs esprits et leurs personnalités uniques, mais aussi avec les énergies et personnalités qui caractérisent le règne animal.
Les chamanes partagent la vibration distincte et intime de ces entités de la même manière qu’avec le champ morphogénétique des plantes.
Ce phénomène est renforcé par les témoignages très nombreux de buveurs d’Ayahuasca qui font directement l’expérience de certaines énergies animales, qu’ils soient dans la jungle ou dans une grande ville nord-américaine, et qui communiquent ou sont « possédées » par elles.
Parmi les nombreux totems invoqués par les participants, ou dont ils disent qu’ils les ont choisis, les plus courants sont les condors, les jaguars et les serpents qui ont une signification profonde remontant jusqu’aux cultures préhistoriques. Ceux qui font l’expérience de ces énergies ou de ces esprits rugissent et grognent souvent comme des jaguars sans qu’ils n’aient la volonté de le faire, battent des jambes comme s’ils avaient des ailes ou sentent leur corps se balancer comme de leur propre gré dans des mouvements ondulants tels un serpent. D’autres animaux et insectes comme les colibris, les papillons, les libellules, les dauphins et autres totems aquatiques peuvent aussi jouer un rôle important.
Ce phénomène, avec ses rugissements, ses battements d’ailes et d’autres caractéristiques animales, est au cœur de mythologies où les chamanes auraient la possibilité de transformer leur forme en celle de leur totem animal familier.
De cette façon, les chamanes partagent la vibration distincte et intime de ces entités de la même manière qu’ils le font avec le champ morphogénétique des plantes, devenant un avec elles en partageant la même fréquence. De la même manière qu’ils doivent s’abandonner aux plantes enseignantes pour découvrir quels mystères peuvent être révélés, les chamanes doivent être humbles devant leurs animaux familiers comme les messagers conducteurs de leur expérience.
Dans la jungle, en partageant le champ vibratoire de l’énergie spirituelle de l’animal, dans un état d’abandon aux termes de cette entité, cet animal apprend de l’humain en voyant les choses à travers les yeux humains, tandis que l’humain apprend d’autres modes de perception à travers les yeux de l’animal.
Cette invisibilité provient des purifications physiques qui rendent les chasseurs pratiquement invisibles aux modalités sensorielles primaires de leurs proies. De cette manière, d’un commun accord et avec la compréhension qui vient du partage sympathique du même champ énergétique et de la même perception d’animaux spécifiques, le chamane chasse d’abord les animaux en esprit, puis applique ce qui s’est passé dans le monde spirituel dans le monde physique, dans la chasse physique réelle, aidé par son invisibilité cultivée.
Cette capacité acquise des chamanes à se mettre à l’écoute et à communier avec ces diverses énergies végétales et animales avec lesquelles nous partageons ce monde leur permet de les vivre d’une manière directe et subjective qui les aide à comprendre ces autres perspectives. Cette capacité cultive l’empathie qui est la capacité de comprendre et de partager les sentiments d’autrui, et les ouvre d’une manière que seule l’expérience directe en est capable, tout en les aidant à développer les compétences critiques nécessaires pour la récupération d’âme.
L’auteur et explorateur chamanique Matthew J. Pallamary a été conférencier et interprète à l’exposition Mysteries of the Amazon à l’Appleton Museum d’Ocala en Floride. Il étudie l’Ayahuasca depuis trente ans et visite fréquemment les montagnes, les déserts et les jungles d’Amérique du Nord, d’Amérique centrale et d’Amérique du Sud où il poursuit ses études sur le chamanisme.