Et si je vous disais que la solution au tribalisme politique était étonnamment – presque honteusement – simple ?
Peut-être, juste peut-être, que tout pourrait se résumer en la croyance que tout ne fait qu’un.
Selon une série de nouvelles études sur la croyance en l’unité de Kate Diebels et Mark Leary, psychologues à l’Université Duke, la façon dont nous comprenons l’univers et la place que nous y occupons joue un rôle déterminant dans nos relations avec les autres. Par « unité », les auteurs entendent la croyance que tout dans le monde fait partie d’un même tout, et que l’illusion de la séparation n’est que cela – une illusion.
Et il s’avère que « croire en l’unicité de tout », comme ils le disent, est une perspective profonde et potentiellement révolutionnaire en ces temps troublés.
Il est impossible de parler d' »unicité » sans se laisser aller à des platitudes hippies sur la paix, l’amour et l’harmonie sur terre. J’ai compris. Néanmoins, je veux suggérer que notre manque d’unité, notre incapacité à voir le monde à travers les yeux des autres, à trouver un terrain pour une compréhension mutuelle, constitue probablement notre échec moral majeur.
Si le simple fait de changer notre vision du monde pouvait transformer radicalement notre politique, nous devrions le savoir, même si nous ne pouvons pas tout à fait y parvenir. De plus, il existe de véritables données scientifiques à l’appui, de sorte qu’il ne s’agit pas simplement d’un exercice de métaphysique.
Alors dans cet esprit, examinons la recherche, ses implications et deux outils qui pourraient nous aider à cultiver l’unité dès maintenant.
Le pouvoir de la foi
Si « croire en l’unicité de tout » semble flou, en fait, c’est parce que c’est le cas. Mais c’est une vision du monde parfaitement raisonnable.
Des scientifiques comme Albert Einstein et des chefs spirituels comme le Dalaï Lama ont soutenu que tout ce qui existe est fondamentalement lié, interdépendant, fait partie de la même substance ou processus, et que le sentiment de séparation que nous ressentons est une illusion née de la conscience de soi.
Nous pouvons certainement débattre de la question de savoir si c’est vrai ou non, mais une question encore plus intrigante serait de savoir quelles sont les conséquences de cette croyance ? Jusqu’à présent, nous n’avons pas effectué de test fiable concernant cette proposition.
Diebels et Leary ont publié deux études apparentées parues dans le numéro de juin 2018 du Journal of Positive Psychology avec un total de 513 participants. Dans la première, ils ont établi la fréquence à laquelle les participants pensaient réellement à l' »unité » : 20,3 % des participants ont répondu « souvent » ou « plusieurs fois », tandis que 25,9 % ont dit « rarement » et 12,5 % n’y ont « jamais » pensé.
Ils ont créé une échelle pour mesurer la croyance en l’unité, qui comprenait les six éléments suivants :
« Au-delà des apparences superficielles, tout ne fait fondamentalement qu’un.
Bien qu’il existe de nombreuses choses apparemment distinctes, elles font toutes partie d’un même tout.
Au niveau le plus élémentaire de la réalité, tout est un.
La séparation entre les choses individuelles est une illusion ; en réalité, tout est un.
Tout est composé de la même substance de base, que l’on pense à l’esprit, à la conscience, aux processus quantiques, etc.
La même essence de base imprègne tout ce qui existe. »
Pour évaluer la croyance, ils ont demandé à chaque participant d’évaluer dans quelle mesure il était facile pour eux de croire chacun des six énoncés sur une échelle de 5 points (1 = très difficile pour moi de croire que c’est vrai, 5 = très facile pour moi de croire que c’est vrai). Plus une personne obtenait un score élevé, moins elle était solipsiste, c’est-à-dire que son identité s’étendait au-delà d’elle-même pour inclure le monde en général. Mais pas seulement avec le monde naturel ; ils se sentaient aussi plus en contact avec d’autres personnes, des personnes qu’elles n’avaient jamais rencontrées.
Si le principal obstacle à l’empathie est l’incapacité de s’identifier à l’expérience de quelqu’un d’autre, il est facile de voir comment cette façon de voir le monde pourrait résoudre – ou au moins atténuer – ce problème.
La deuxième étude a exploré comment le système de valeurs d’une personne était influencé par la croyance en l’unité. Ils ont découvert, sans surprise, qu’une plus grande compassion pour les autres êtres humains était proportionnelle à l’intensité de la croyance en l’unité. Ainsi, plus quelqu’un croyait que tout et tous étaient liés, plus il était susceptible de reconnaître l’humanité qu’il partageait avec d’autres personnes.
Leary, l’un des chercheurs impliqués, prend soin de ne pas exagérer l’importance des résultats. « Bien que croire en l’unité du monde soit clairement associé à des bénéfices personnels et sociaux », m’a-t-il dit, « à proprement parler, nous ne savons pas avec certitude si le fait de croire en l’unité cause ces effets bénéfiques ».
« Il est possible que les personnes qui arrivent plus facilement à une telle croyance diffèrent de celles qui n’y arrivent pas », a-t-il ajouté, « de sorte qu’elles sont déjà plus préoccupées par les autres et le monde naturel avant même de développer cette croyance ».
Pour dire définitivement que la croyance en l’unité est la cause d’un cercle empathique étendu, il faudrait que les participants soient exposés ou non, au hasard, à des arguments qui pourraient changer leurs croyances. Mais les preuves que nous avons maintenant sont fascinantes et suggestives.
Quelles sont donc les implications politiques de tout cela ?
Antidotes au tribalisme
Des expressions comme « tribalisme » et « politique identitaire » sont probablement beaucoup trop utilisées de nos jours, et leur application masque souvent plus qu’elle ne révèle. Mais nous avons définitivement un problème. Une étude du Pew Research Center en 2016, par exemple, a montré qu’environ 40 % des républicains et des démocrates estimaient que les politiques de l’autre parti étaient si dangereuses que leur existence constituait une menace pour le pays.
Ce clivage se manifeste surtout d’un parti à l’autre, mais c’est parce que notre système est conçu pour activer cette identité particulière. Les clivages sont beaucoup plus profonds que le parti, et vous pouvez les décomposer selon un certain nombre de dimensions – race, géographie, revenu, éducation, etc. Lorsque les identités de groupe se solidifient, toute personne en dehors de notre expérience immédiate peut devenir un « autre », un membre d’un groupe dont le bien-être n’a rien à voir avec le nôtre.
Même si les partis semblent plus diversifiés sur le plan idéologique qu’ils ne l’étaient auparavant, le mépris à l’égard de l’autre parti ne fait que s’intensifier. Cela est dû en grande partie au fait que nous vivons dans un paysage de l’information fragmenté, dans lequel la consommation d’informations équivaut à des achats. Si vous avez une vision du monde particulière ou si vous êtes investi dans une histoire idéologique particulière, vous savez où aller pour que cette vision du monde et cette histoire vous soient retransmises – les conservateurs regardent Fox News, les libéraux MSNBC.
Alors, où cela nous mène-t-il ?
Le tribalisme semble être un problème insoluble, quelque chose de si profond qu’on ne sait pas ce qu’on pourrait faire pour y remédier. Mais les recherches ci-dessus indiquent qu’il s’agit d’une solution, à savoir faire croire à un plus grand nombre de personnes que tout ce qui existe n’est qu’une seule chose.
La question maintenant est de savoir comment cultiver la croyance en l’unité ?
Quand j’ai posé cette question à Leary, il m’a dit que nous devions le faire comme nous le ferions pour toute autre croyance : « enseigner aux gens les mérites d’y croire. » Et vous pouvez plaider en faveur de l’unité pour des raisons laïques, scientifiques ou spirituelles, ce qui signifie qu’elle peut être adaptée aux personnes ayant des croyances préexistantes différentes.
Psychédélique et méditation
Permettez-moi de suggérer deux remèdes supplémentaires : les psychédéliques et la méditation.
Dans son dernier livre sur les psychédéliques, Michael Pollan affirme que nous sommes actuellement, en tant que société, confrontés à deux problèmes majeurs et interdépendants. Le premier est une crise environnementale qui, selon lui, découle de la distance qui nous sépare de la nature. Le monde technocratique moderne, malgré tout, nous a encouragés à traiter la nature comme un objet, à la maîtriser et à l’instrumentaliser.
Le deuxième problème est le tribalisme, ou notre impulsion à réduire le monde à une compétition à somme nulle entre « nous » et « eux ». Ces deux problèmes sont liés à la déconnexion. Comme Pollan me l’a dit dans une interview, il s’agit de « voir l’autre, qu’il s’agisse d’une plante ou d’un animal, ou d’une personne d’une autre foi ou d’une autre race, comme des objets ».
Mais si vous pouvez prendre du recul et considérer le monde comme vivant, comme quelque chose dont vous êtes une petite partie, et si vous pouvez voir que d’autres êtres humains partagent cette condition, alors il devient beaucoup plus douloureux d’abuser de la planète ou de maltraiter les autres personnes.
Plus tôt cette année, j’ai écrit un essai pour Vox sur ma propre expérience avec l’ayahuasca, un mélange de plantes qui contient l’hallucinogène naturel appelé DMT. Cela a fait exploser mes barrières émotionnelles et, pendant un moment au moins, m’a relié à quelque chose de beaucoup plus grand que moi-même. Tout ce que je peux dire, c’est que je me sentais sans importance et totalement libéré des vanités mesquines qui dominent normalement ma conscience.
Cette expérience n’était pas une panacée psychologique. Mon ego persiste, et le contrôler reste un combat quotidien – souvent perdant. Mais l’événement a modifié ma compréhension de moi-même à un niveau profond et instinctif, et plus nous en apprenons sur les neurosciences des psychédéliques, plus cette expérience semble être un résultat normal.
Robert Wright a avancé un argument similaire au sujet du pouvoir de la méditation dans son livre Why Buddhism Is True. « L’une des choses qui manque le plus au monde n’est pas l’empathie émotionnelle, mais l’empathie cognitive « , m’a-t-il dit dans une récente interview. L’empathie émotionnelle consiste davantage à partager un sentiment physique avec quelqu’un, comme si ses émotions étaient contagieuses, alors que l’empathie cognitive consiste à comprendre la perspective d’une autre personne. « Nous avons de la difficulté à voir les choses du point de vue des autres », confie-t-il. « C’est plus urgent que l’empathie émotionnelle. »
La méditation est un correctif à ce problème. En concentrant votre esprit sur le présent, vous commencez à voir vos pensées et vos émotions comme des vagues fugitives. C’est pourquoi les méditants expérimentés ressentent souvent une perte du sens de soi et une plus grande conscience des autres, ainsi que d’autres formes de conscience.
La philosophie bouddhiste soutient que le « moi » est illusoire et que notre souffrance est le résultat d’un attachement à des objets impermanents, comme des sentiments et des pensées. Pour les bouddhistes, la croyance en un moi fixe vous piège dans une illusion sur qui vous êtes et ce que vous êtes. Si vous méditez assez longtemps, si vous prêtez attention à votre expérience du moment présent au moment présent, cette histoire se dissout et vous découvrez que toutes choses sont fondamentalement interdépendantes.
Selon certains bouddhistes, perdre le sens de soi n’est pas la même chose que ressentir l’unité avec le monde entier. On pourrait tout aussi bien conclure que la vie est interdépendante en ce sens que la vie dépend d’une autre vie pour survivre, mais cela ne signifie pas nécessairement que tout est un. Quoi qu’il en soit, l’utilisation de psychédéliques (idéalement avec un guide formé) ou la pratique de la méditation comme moyen d’abandonner l’illusion d’être soi-même vous met à mi-chemin de la réalisation que les autres ne sont pas si « autres ».
Mais c’est difficile à faire. Nous sommes coincés avec des cerveaux qui ont évolué dans des conditions très différentes : Pendant la plus grande partie de l’histoire de l’humanité, nous avons vécu en petits groupes et, par conséquent, nous sommes branchés pour voir le monde en termes tribaux. Le tribalisme n’est qu’une conséquence collective de l’égoïsme ; il s’agit de placer un mur entre un groupe et un autre, tout comme l’ego place un mur entre un individu et le monde.
Non, ça ne va pas tout arranger
Il y a de véritables luttes dans le monde pour les ressources et le pouvoir et pour la façon dont ces biens doivent être distribués dans la société. Il est peu probable que ces différends, et les valeurs qui les animent, s’estompent. En effet, si tout le monde accordait la même valeur aux mêmes choses, il n’y aurait pas besoin de politique en premier lieu.
Mais il est utile de comprendre à quoi ressemblerait un monde moins tribal et comment nous pourrions le construire. Nous avons ces outils sous les yeux, des outils qui élargissent la conscience et coupent à travers l’illusion de l’identité, et maintenant nous avons des preuves qui montrent leurs effets potentiellement transformateurs.
Comme Leary me l’a expliqué, « pour les personnes qui souhaitent promouvoir des points de vue plus égalitaires dans la société, cette recherche suggère que la promotion de croyances dans l’unité fondamentale de toutes choses – ou du moins dans l’unité de tous les êtres vivants – peut pousser les sentiments des personnes vers une voie plus positive ».
Les principes moraux et politiques sont fondés sur toute une série de croyances plus fondamentales concernant les autres et le fonctionnement du monde. Si cette recherche est juste, l’unité est l’une de ces croyances fondamentales, et nous devrions faire tout notre possible pour l’enseigner et la cultiver.
Est-ce que cela signifie que tout le monde devrait ajouter du LSD dans ses céréales du matin ? Absolument pas. À long terme, la méditation est un chemin plus sûr et plus durable vers la transcendance de soi.
C’est peut-être chimérique de dire que le monde serait moins atomisé et plus compatissant si tout le monde méditait et prenait des psychédéliques, mais cela n’enlève rien à la vérité. Au contraire, tout porte à croire que c’est exactement ce qui arriverait.
Article original : Sean Illing /vox.com