La Bataille Pour Transformer Les Psychédéliques En Traitements Qui Changent La Vie

Le scientifique Robin Carhart-Harris veut utiliser des drogues psychédéliques pour traiter les troubles psychiatriques. Les premiers résultats sont prometteurs – mais peut-il convaincre les grandes entreprises pharmaceutiques et le public de leur potentiel ?

Fin 2016, Robin Carhart-Harris a eu une IDÉE morbide. Le responsable de la recherche psychédélique de l’Imperial College de Londres et son laboratoire étaient sur le point d’entreprendre une étude sur la diméthyltryptamine (DMT). Le composé est plus communément ingéré sous la forme qu’on appelle ayahuasca, un breuvage psychoactif obtenu à partir de la vigne de Banisteriopsis caapi et des feuilles de Psychotria viridis, ou de chacruna. Il a été utilisé pendant des siècles par les cultures indigènes d’Amérique latine pour communiquer avec le monde des esprits et, plus récemment, par des jeunes gens en quête de découverte de soi. Les personnes qui consomment de l’ayahuasca racontent avoir fait des voyages mentaux vers d’autres royaumes. Beaucoup ont des visites d’entités surnaturelles. De telles expériences sont également décrites par ceux qui s’approchent de la mort. Carhart-Harris s’est donc efforcé de découvrir si les psychédéliques en général, mais surtout la DMT, induisaient dans le cerveau un état semblable à la sensation de mort imminente.

Je rencontre Carhart-Harris à son bureau à Hammersmith, dans l’ouest de Londres. Par la fenêtre, des terrains de jeu boueux s’étendent sous un ciel d’hiver. La conversation est assez sombre, mais, d’une certaine façon, c’est typique des chercheurs, qui peuvent être à la fois pensifs et grandioses.

Scanner le cerveau d’un volontaire sous l’influence de la DMT n’est pas une procédure simple, me confie Carhart-Harris. Les capuchons d’électroencéphalogramme (EEG) sont remplis de capteurs qui sont perturbés par le moindre mouvement.

Les participants ont les yeux bandés. Une minute environ après l’injection de la drogue, ils commencent à halluciner des motifs géométriques vifs qui rayonnent. Chaque minute, les chercheurs demandent aux participants d’évaluer l’intensité de leur expérience de zéro à dix. Dans les études antérieures de Carhart-Harris sur le LSD et la psilocybine, le composé psychoactif que l’on trouve dans les champignons magiques, le pic se situait autour de sept.

« Pour les volontaires, il semble y avoir une sorte de seuil à partir duquel il y a une sorte de pop », – il claque des doigts – « dans le monde de la DMT ». Sur le moniteur EEG, les chercheurs peuvent voir quand le seuil a été franchi. Les pics et les creux des traces oscillantes de la lecture deviennent habituellement peu profonds, ce qui indique qu’il se passait beaucoup de choses.

Sous l’influence de la DMT, les participants n’entendent pas toujours les questions du chercheur. « J’étais dans ce lieu incroyablement lumineux et plein d’amour inconditionnel », me raconte un sujet. « Et quand je revenais à mon corps, il était bleu, violet et sombre. Puis j’ai vu cet être, cet être semblable à un insecte qui était une femme, et elle a ouvert ses bras, puis sa langue est sortie de sa bouche et elle est entrée en moi ».

Il faut environ 15 minutes aux participants pour revenir à la normale. Ensuite, on leur demande de décrire leur expérience à l’aide d’un questionnaire : Vous êtes-vous senti séparé de votre corps physique ? Avez-vous ressenti un sentiment d’harmonie avec l’Univers ? Bien sûr, les évaluations étaient subjectives, c’est là l’une des limites de la psychologie. Pourtant, lorsque les réponses ont été compilées et comparées à celles de personnes ayant vécu une expérience de mort imminente, il y a peu de différence statistique.

Sous l’influence de la DMT, les participants n’entendent pas toujours les questions du chercheur. « J’étais dans ce lieu incroyablement lumineux et plein d’amour inconditionnel », me raconte un sujet. « Et quand je revenais à mon corps, il était bleu, violet et sombre. Puis j’ai vu cet être, cet être semblable à un insecte qui était une femme, et elle a ouvert ses bras, puis sa langue est sortie de sa bouche et elle est entrée en moi ».

Il faut environ 15 minutes aux participants pour revenir à la normale. Ensuite, on leur demande de décrire leur expérience à l’aide d’un questionnaire : Vous êtes-vous senti séparé de votre corps physique ? Avez-vous ressenti un sentiment d’harmonie avec l’Univers ? Bien sûr, les évaluations étaient subjectives, c’est là l’une des limites de la psychologie. Pourtant, lorsque les réponses ont été compilées et comparées à celles de personnes ayant vécu une expérience de mort imminente, il y a peu de différence statistique.

Carhart-Harris n’a pas été surpris des résultats. Il soupçonne depuis longtemps que les psychédéliques induisent une sorte de mort mentale qui imite un aspect du processus de la mort elle-même. Il a estimé que la mesure était utile parce qu’elle révélait quelque chose sur la nature des drogues dans leur capacité à donner aux usagers une nouvelle façon de penser. De même, les personnes qui ont vécu une expérience de mort imminente diront qu’elles sont capables de voir le monde sous un angle nouveau.

Depuis un demi-siècle, les chercheurs qui s’intéressent aux drogues psychédéliques occupent les franges des neurosciences. Au Royaume-Uni, Carhart-Harris est responsable de rendre à nouveau ce domaine d’études respectable. Il a passé une bonne partie de la dernière décennie à étudier les façons dont certains composés donnent naissance à des états de conscience peu communs. Il pense que l’acide lysergique diéthylamide (LSD), la psilocybine et la DMT sont des outils puissants pour accéder au cerveau. « Le terme « psychédélique » vient du grec qui signifie « révélateur d’esprit  » – et c’est ce que font ces drogues », explique Carhart-Harris.

« La question est : qu’est-ce qui est en train de mourir ? Je suppose qu’une grande partie du processus de mort réside dans le fait que la chose au sommet de la hiérarchie, si vous voulez, qui tend à dominer la conscience normalement quand vous êtes éveillé, est la première chose à disparaître. C’est pourquoi la DMT est utile. Vous pouvez vous inspirer des leçons qui sont là quand vous comprenez que votre ego n’est pas absolu. C’est d’une perspicacité étonnante, et cela peut être une perspicacité vraiment saine. Cela peut vous permettre de mettre les choses en perspective. »

Il croit également que les psychédéliques pourraient être utilisés pour traiter les maladies mentales. Les traitements actuels de la dépression, de l’anxiété et de la toxicomanie peuvent sauver des vies, mais ils ont aussi des limites. Environ un tiers des personnes traitées pour la dépression ne se rétablissent jamais complètement.

En Angleterre, les prescriptions d’antidépresseurs ont doublé au cours de la dernière décennie : un adulte britannique sur 11 se voit prescrire des antidépresseurs. Les psychédéliques, selon Carhart-Harris, pourraient être utilisés pour fournir une forme de thérapie turbo-chargée, une thérapie qui ferait tout ce que fait la psychanalyse, mais d’une manière plus efficace.

Les patients reçoivent des capsules contenant de la psilocybine, une substance psychédélique d’origine naturelle. Crédit: Leon Chew

Robin Carhart-Harris n’est pas le premier scientifique à penser que les substances psychédéliques pourraient être utilisées pour traiter les troubles psychiatriques. Albert Hofmann, le chimiste suisse qui a synthétisé le LSD pour la première fois en 1938, a qualifié sa découverte de « médecine de l’âme ». Dans les années 50 et 60, des dizaines de milliers de patients ont reçu des psychédéliques pour des troubles tels que l’anxiété et la dépendance. Une méta-analyse de 2016 portant sur 19 études publiées entre 1949 et 1972 a révélé que 79 % des patients présentaient une « amélioration clinique » après le traitement. Mais l’apogée sera de courte durée : en 1971, le LSD devient illégal en raison de la Convention des Nations Unies sur les substances psychotropes, mettant fin à tous les grands programmes de recherche.

Carhart-Harris, qui a 37 ans, est entré sur le terrain au moment où la désapprobation des drogues commençait à s’estomper. En 2006, une étude menée par Francisco Moreno à l’Université de l’Arizona, à Tucson, a révélé que la psilocybine réduisait les symptômes du trouble obsessionnel-compulsif chez neuf patients. Puis, en 2011, une autre étude a révélé que le même alcaloïde soulageait considérablement l’anxiété des personnes mourant d’un cancer. Chaque année, il y a de plus en plus d’essais cliniques avec des psychédéliques. En 2016, trois ont étudié l’action thérapeutique de la psilocybine; un autre s’est penché sur l’ayahuasca.

L’imagerie cérébrale a également transformé les neurosciences. Le développement de l’imagerie par résonance magnétique fonctionnelle (IRMf) signifie qu’il est maintenant possible d’observer le cerveau penser, agir et percevoir. Les scientifiques de la « deuxième vague » de recherche psychédélique des années 60 – la première étant l’utilisation dans les cultures indigènes – ne pouvaient que deviner les mécanismes biologiques par lesquels les drogues modifient le cerveau. Carhart-Harris utilise l’imagerie pour dévoiler leur pouvoir mystérieux.

Les bureaux du Psychedelic Research Group sont situés au cinquième étage de l’édifice Burlington Danes de l’Impérial College. Là-bas, le jeudi, Carhart-Harris tient une réunion d’équipe. Le jour de ma participation, il revient tout juste du Pérou où il avait été invité à effectuer un scanner cérébral sur un participants dans une cérémonie traditionnelle d’ayahuasca dirigée par un chaman.

En personne, Carhart-Harris est poli et chaleureux. Il est de taille moyenne et athlétique, avec des cheveux grisonnants et des yeux bleu électrique. Son humour est plutôt sec. « Je reviens tout juste d’un séjour en Amazonie », dit-il au groupe. « Il est maintenant très clair pour moi que les esprits sont réels et que la science est une perte de temps. »

Dans son bureau se trouve une affiche encadrée, achetée au Musée Sigmund Freud de Vienne, contenant la citation : « Il n’est pas facile de faire face scientifiquement aux sentiments. » Sur les étagères au-dessus de son bureau, derrière une bouteille de bain de bouche et un rasoir jetable, se trouvent les œuvres psychologiques complètes de Freud. « J’ai quelque chose d’assez effrayant », dit-il en prenant un bloc A3 sur l’étagère du haut. Du texte copié à partir des livres de Freud, référencé et coloré, rempli chaque feuille. Sur une page intitulée « L’Ego », une phrase –  » CETTE IDENTITÉ EST REALISEE » – est capitalisée et mise en évidence.

Carhart-Harris a la réputation dans le département de faire de l’indexation excessive. « A un moment donné, il m’a demandé si je pouvais lui emprunter un livre à la bibliothèque », me dit David Erritzoe, psychiatre et chercheur universitaire. « J’ai dit : « D’accord, mais pourquoi tu ne peux pas y aller toi-même ? » « Il me dit alors: « C’est un peu problématique. » Carhart-Harris avait été banni pour avoir mis en évidence et gribouillé dans les livres de la bibliothèque. L’interdiction est toujours en vigueur aujourd’hui.

En tant que scientifique, Carhart-Harris a deux préoccupations fondamentales et interdépendantes : il veut comprendre comment les drogues psychédéliques agissent sur le cerveau pour modifier si radicalement la pensée, l’humeur et le comportement; il veut aussi tenter de comprendre si leur pouvoir peut être exploité pour servir l’humanité.

Il y a quelques années, il a entrepris une étude pour voir si la psilocybine pouvait être utilisée pour traiter la dépression. Il a enrôlé 20 personnes qui avaient essayé au moins deux traitements médicamenteux, appelés dépressifs résistants au traitement. En moyenne, chaque participants avait vécu avec le trouble pendant 17,7 ans. Le jour de l’administration, chaque patient arrivait à l’Impériale College à 9 h. Après avoir répondu à un questionnaire dans le salon des patients et effectué un test d’urine, ils ont été conduits dans une pièce qui avait été décorée pour ressembler davantage à une chambre à coucher qu’à une clinique, avec des rideaux, des fleurs, de la musique et des lumières électriques qui scintillaient comme des bougies. Après avoir avalé la capsule de psilocybine, les patients ont été invités à s’allonger sur un lit. Deux psychiatres sont restés dans la pièce – Carhart-Harris croit qu’un environnement apaisant et un soutien psychologique avant, pendant et après le dosage est essentiel. Les personnes sous l’influence des psychédéliques sont psychiquement vulnérables; l’anxiété et la paranoïa ne sont pas rares.

Lorsque les résultats sont arrivés, ils ont montré que la dépression avait diminué chez tous les patients. Trois semaines après la dose, neuf étaient en rémission; après cinq semaines, tous, sauf un, se sentaient moins déprimés.

Carhart-Harris admet que l’étude a ses problèmes : elle n’a pas été contrôlée par placebo et, en raison de la petite taille de l’échantillon, il n’est pas possible de faire de grandes inférences. Pourtant, pour certains participants, le traitement a changé leur vie. « Avant, j’étais comme un scarabée sur le dos, maintenant je suis de nouveau sur mes pieds », a rapporté l’un d’eux. Un autre est sorti dîner avec sa femme pour la première fois en six ans, se sentant « comme un couple d’adolescents ».

Au Royaume-Uni, Carhart-Harris est chargé de rendre à nouveau respectable l’étude des drogues psychédéliques dans le domaine des neurosciences. Crédit: Léon Chew

Deuxième de trois frères, Carhart-Harris est né près de Durham, dans le nord-est de l’Angleterre. Quand il avait quatre ans, sa famille a déménagé à Poole sur la côte sud. Il a reçu une éducation catholique, et bien qu’il soit maintenant athée, il reste des traces de l’enfant de chœur. Les psychédéliques, dit-il, ont été supprimés dans les années 60 comme un « fruit défendu » dont la connaissance était trop dangereuse.

Dans sa jeunesse, Carhart-Harris n’était pas très académique. Il aimait l’éducation physique et la science, mais cachait ses bulletins scolaires. « Je me souviens de l’un d’entre eux: « Le comportement de Robin est source d’inquiétude à mesure qu’il progresse dans ses années de GCSE « , raconte-t-il. « J’étais un peu précoce. » Il a également été handicapé par l’anxiété. Une fois, lorsqu’on lui a demandé de lire à haute voix à ses camarades de classe, il a constaté qu’il ne pouvait plus respirer. Il est allé à l’Université de Kent pour étudier la biochimie mais a abandonné. Il est retourné chez lui et a postulé à son université locale pour étudier la psychologie. « J’ai écrit cette déclaration personnelle – vous savez que les jeunes sont parfois, grandioses et excessifs – je disais comment je voulais aider les gens à vivre et à ne pas être entravés par des problèmes de santé mentale ».

Carhart-Harris a rencontré Freud pour la première fois en 2004, lors de sa maîtrise à l’Université Brunel de Londres. Lors d’un séminaire sur les « méthodes d’accès à l’inconscient », il a découvert que les théories de Freud reposaient sur la croyance dans laquelle l’esprit est comme un iceberg, avec la majorité de sa masse cachée de la vue du moi conscient, qu’il appelait « l’ego ». Il a été captivé par les idées de Freud mais a vu qu’il n’y avait pas de preuves empiriques pour les soutenir. « J’ai pensé, quelle est cette secte si tout ce que c’est, c’est la croyance ? » Né à une époque antérieure à l’informatique et à l’imagerie cérébrale, Freud avait compté sur des erreurs dans le système, qu’il s’agisse de glissements de la langue, de comportements compulsifs ou de rêves. Carhart-Harris a été étonné que ces méthodes étaient encore adoptées par son professeur. L’interprétation des rêves semblait trop farfelue.

De retour dans sa chambre, il a tapé « LSD inconscient » dans le moteur de recherche de la bibliothèque. Il a retourné un titre de 1975, « Realms of the Human Unconscious : Observations from LSD Research » de Stanislav Grof. Il a sorti le livre et l’a lu le jour-même. Quelque chose s’est enclenché : « J’étais genre : c’est énorme. Il est possible de prouver quelque chose de vraiment fondamental à propos de l’esprit. »

Freud avait dit que le rêve était la « route royale » vers l’inconscient. Carhart-Harris était persuadé que c’était la même chose pour les psychédéliques. Il commença à se demander : comment l’ego est-il représenté dans le cerveau ? Quels sont les corrélats neuronaux ? Il a estimé qu’il était évident de commencer par un examen du cerveau de quelqu’un sous l’influence du LSD. Il a cherché un laboratoire où une telle chose pourrait être possible.

Carhart-Harris a écrit à David Nutt, alors chef de l’unité de psychopharmacologie de l’Université de Bristol. (Nutt a depuis déménagé à l’Impérial College.) Nutt s’intéressait aux circuits cérébraux et à la toxicomanie et critiquait publiquement la politique en matière de drogues ; en 2007, il a perdu sa place au sein du Conseil consultatif sur l’abus de drogues, un organisme qui conseille le gouvernement, à cause de remarques exprimées publiquement. Il a accepté de le rencontrer.

« J’y suis allé, très nerveux », a expliqué Carhart-Harris. « Je lui ai dit : « Je veux étudier le cerveau sous l’influence du LSD, je pense qu’il pourrait nous en dire long sur les principes freudiens et leur biologie ». Nutt l’a entendu, mais a rejeté sa proposition. Puis il a demandé si Carhart-Harris s’intéressait à la MDMA. Le département avait besoin d’un étudiant en doctorat pour déterminer si le composé endommageait les systèmes sérotoninergiques du cerveau. Carhart-Harris a déclaré qu’il était intéressé, mais est reparti avec un sentiment de découragement. En rentrant chez lui, il a appelé sa mère. Elle lui a conseillé d’accepter l’offre, qui pourrait servir de tremplin.

Un scanner IRM dans le laboratoire de Carhart-Harris à l’Imperial College de Londres. Crédit: Léon Chew

L’étude des neurones pour essayer de comprendre comment la conscience naît est une perte de temps, affirme Carhart-Harris. Toutes les expériences – du dégoût de voir un rat mort au souvenir de vacances d’enfance – se produisent lorsque diverses parties du cerveau se mettent en réseau. Lors d’une IRMf, les électro-aimants détectent les modifications du flux sanguin dans le cerveau. Comme l’activité neuronale augmente le flux sanguin, il est possible d’observer des parties discrètes du cerveau réagissant à divers stimuli; à l’écran, les régions engorgées sont présentées sous forme de taches colorées. Zoomez trop près et l’image complète est perdue. « Il ne s’agit pas de penser aux quarks ou aux atomes dans les neurones », explique Carhart-Harris. « Ça n’a pas de sens, il y a trop d’étapes et de niveaux pour arriver à un point où vous avez un système qui fonctionne et qui s’applique à quelque chose que vous pouvez ressentir. »

Normalement, le cerveau est bon pour cacher ses vastes et insondables machinations complexes. La plupart des activités mentales ne sont pas sous contrôle conscient, et nous ne le remarquons que si nous faisons une glissade freudienne ou une pause pour examiner la dilatation de la pupille. Ce que les neuroscientifiques appellent le « réseau du mode par défaut » constitue une barrière entre l’individu et l’immense masse de pensée informatique du reste du cerveau. Il s’agit d’un système complexe d’interconnexion des régions du cerveau qui, ensemble, donnent naissance à ce que certains appellent « l’esprit du singe » – le flux de bavardage interne qui fait surface entre les périodes de pensée plus ciblée.

En étudiant le LSD, Carhart-Harris a découvert que les psychédéliques faisaient quelque chose d’inhabituel au réseau du mode par défaut. Dans une étude publiée en 2016 de la revue Proceedings of the National Academy of Sciences, il a injecté à 20 volontaires sains 75 microgrammes de LSD ou de solution saline, un placebo, à deux occasions distinctes. Au fur et à mesure que la drogue a commencé à agir, les volontaires ont fait état d’un « sentiment d’angoisse inquiétante » alors que leur ancrage dans le monde se déplaçait. « D’habitude, selon la façon dont ça se passe, il y a un peu de recul, il y a de l’anxiété. » Ils ont ensuite passé deux IRMf suivies d’une magnétoencéphalographie (MEG) – si les différents scanners indiquaient les mêmes mécanismes, les résultats étaient plus forts. Par la suite, les volontaires ont répondu à un questionnaire afin que les données scannées puissent être corrélées avec l’expérience. Les déclarations comprenaient « les sons ont influencé les choses que j’ai vues » et « les bords semblaient déformés ».

Dans le cerveau des volontaires, au fur et à mesure que le réseau visuel se connectait davantage (tous les participants ont eu des hallucinations), le flux sanguin dans le réseau du mode par défaut a diminué, indiquant qu’il avait perdu sa force. Pour les participants, cela correspondait à un changement dans la façon dont ils traitaient le monde. L’esprit du singe s’était calmé.

Dans la société, on parle d’individus « bien équilibrés » et de « se ressaisir ». Mais un peu de chaos peut être une bonne chose. Dans certains troubles psychiatriques, le cerveau s’enracine dans le schéma. Une personne souffrant de dépression peut avoir des pensées négatives implacables sur elle-même; les personnes atteintes d’un trouble obsessionnel-compulsif sont piégées dans des actions répétitives.

Carhart-Harris croit que les psychédéliques fonctionnent comme un bouton de réinitialisation. Il aime l’analogie des boules à neige. Avec le LSD, lorsque le réseau du mode par défaut s’est dissipé, d’autres parties séparées du cerveau des volontaires ont commencé à communiquer d’une manière imprévisible – une entropie accrue. Les psychédéliques semblent briser des modes de pensée bien ancrés en démantelant les modèles d’activité sur lesquels ils reposent.

Par exemple, la classe d’antidépresseurs la plus prescrite, les inhibiteurs sélectifs de la recapture de la sérotonine (ISRS), augmentent les niveaux de sérotonine dans le cerveau en bloquant sa réabsorption naturelle. Lorsque nous sommes anxieux ou stressés, certaines parties du cerveau deviennent hyperactives. La sérotonine, un neurotransmetteur, se lie aux récepteurs du cerveau qui prévalent dans les régions impliquées dans le stress et les émotions, les récepteurs 5-HT1A. Une fois liée au récepteur, la sérotonine déclenche un signal qui diminue l’activité des neurones. En gardant les récepteurs 5-HT1A imprégnés de sérotonine plus longtemps que d’habitude, les ISRS calment les circuits de stress. Mais ils émoussent aussi les émotions de façon plus générale.

Les psychédéliques travaillent différemment sur le cerveau. Bien qu’ils tempèrent également la sérotonine, ils ciblent les récepteurs 5-HT2A, concentrés dans le cortex. Les humains ont beaucoup plus de cortex que les autres espèces, et les récepteurs 2A sont denses dans les régions avec des traits spécifiques à l’homme tels que l’introspection, la réflexion, le voyage dans le temps mental et le sens de soi.

Carhart-Harris pense que lorsque les psychédéliques perturbent le niveau de connectivité dans le cortex, ils créent un espace pour la perspicacité et la catharsis. Pour les patients, le processus peut être difficile. « Vous devez être capable de dire aux gens : cela pourrait être difficile, cela pourrait parfois être la pire expérience de votre vie et vous pourriez voir vos pires peurs vous regarder en face. Mais il croit que le processus peut être libérateur. « Je pense qu’il est possible de connaître ses défenses et ses insécurités sans être à la merci de leur force. »

Le bureau de Carhart-Harris est rempli de publications et d’ouvrages sur l’expérience psychédélique. Crédit: Leon Chew

En juillet 2017, Carhart-Harris a donné une allocution lors d’une conférence intitulée Breaking Convention, qui se présente comme  » la plus grande conférence psychédélique de l’Univers connu « . Tenu à l’Université de Greenwich, le rassemblement était de caractère bon enfant. Le programme a présenté 150 conférenciers de tout le spectre psychédélique. L’un des exposés portait sur le champ naissant de la phénoménoconnectomique, une méthode largement théorique de quantification des états altérés. Une autre s’intitulait « Rencontre avec le Jaguar ».

Carhart-Harris est resté dans les parages pendant la plus grande partie de la conférence, à solliciter les étudiants de premier cycle, à discuter et à assister à quelques conférences scientifiques. Il a participé à une conférence intitulée « Mental Organs and the Depth and Breadth of Consciousness » par Thomas Ray, biologiste à l’Université de l’Oklahoma. Comme les discussions sur la conscience, il était difficile de suivre, passant en revue les composés moléculaires, les niveaux d’évolution de l’esprit et la « montée de la folie ». Lorsque Ray a présenté son idée centrale, à savoir que « l’espace conscient » était modulé par les récepteurs 5-HT7 du cerveau, Carhart-Harris s’est penché. « Ce sont des extrapolations délirantes », chuchota-t-il.

Lors de la séance de questions-réponses, la main de Carhart-Harris s’est levée. « Avez-vous tracé la corrélation entre l’affinité des psychédéliques pour le récepteur 5-HT7 et la puissance du composé ? » Ray a répondu par la négative. « Je pense que vous devriez, c’est important. » Les gens s’agitaient : ce n’était pas une foule hostile.

Par la suite, Carhart-Harris a quitté la conférence et s’est arrêté dans un café local pour le déjeuner. Il était silencieux, presque ruminatif. « Comment pouvez-vous présenter une science aussi médiocre ? Je pense que les gens devraient avoir le droit de spéculer. Mais les personnes qui contribuent à la perception générale selon laquelle cette recherche est pseudo-scientifique minent le domaine. »

L’épisode avait puisé dans quelque chose de plus profond. La recherche sur des drogues strictement contrôlées par la loi n’est pas simple. Au Royaume-Uni, le LSD est une drogue de classe A, annexe 1. L’héroïne, qui cause plus de tort aux individus et à la société que le LSD, et qui crée une dépendance, figure à l’annexe 2, qui est un peu moins prohibitive, car il s’agit d’une diamorphine, qui peut être utilisée comme médicament. Pour qu’un laboratoire puisse stocker du LSD, il doit obtenir une licence du ministère de l’Intérieur et satisfaire à certains critères, comme avoir un réfrigérateur fixé au mur. Tout cela est démoralisant. Il a fallu trois ans à Carhart-Harris pour exécuter le projet pilote sur la dépression et la psilocybine.

Le financement pose également problème. Les grandes entreprises pharmaceutiques ne sont généralement pas enclines à soutenir la recherche sur les drogues illégales et non brevetables. Les études de Carhart-Harris ont été financées en grande partie par des subventions, des dons et des fonds publics. En 2016, il a posé sa candidature au Wellcome Trust, le plus important organisme de bienfaisance qui soutient la science au Royaume-Uni. Quand il a été présélectionné, il pensait qu’il avait une chance. Il avait méticuleusement conçu les deux essais qu’il espérait mener à bien s’il obtenait la subvention de plus d’un million de livres sterling. Mais l’un des juges du jury a contesté sa suggestion selon laquelle le « bien-être » devrait être un résultat primaire. Il n’a pas eu la subvention.

« J’ai l’impression qu’ils pensent toujours : c’est un hippie », me dit-il au déjeuner. « Et quand quelque chose sort de ta bouche comme : « Je veux mesurer le bien-être », ils sont là à dire: « Je le savais ! C’est un hippie, ce n’est pas un vrai scientifique. » Carhart-Harris est retourné auprès du jury, leur demandant d’être honnêtes : le problème venait-il du domaine dans lequel il faisait des recherches ? Mais quand ils ont dit que ce n’était pas le cas, il ne les a pas crus.

Plus tard, à la soirée de la conférence, Carhart-Harris s’entretient avec les organisateurs d’une conférence sur les psychédéliques en Finlande, à laquelle il doit prendre la parole. Qu’est-ce qu’ils veulent savoir, est-ce qu’il pense à la kétamine ? Une étude menée à l’Université d’Oxford a révélé que certains patients souffrant de dépression résistante au traitement ont réagi positivement à la substance. Carhart-Harris leur explique que le travail est intéressant, mais il ne pense pas que la kétamine est aussi importante que la psilocybine.

De toutes les drogues psychédéliques, Carhart-Harris croit que la psilocybine est probablement celle qui se rapproche le plus de la légalisation. Elle a moins de stigmates et, dans le cerveau, le LSD est actif beaucoup plus longtemps, ce qui le rend moins pratique en clinique, tandis que la DMT est probablement trop puissante. Le fait que la psilocybine se trouve naturellement dans les champignons aide aussi. Il pourrait être commercialisé comme une alternative naturelle aux antidépresseurs. Il croit qu’un jour, la thérapie psychédélique sera disponible, tout comme le sont aujourd’hui les ISRS et la thérapie cognitivo-comportementale.

Ce printemps, il prévoit de faire une autre étude sur la psilocybine, cette fois en opposant directement les psychédéliques aux ISRS. Cinquante personnes souffrant de dépression recevront des doses quotidiennes d’escitalopram, un antidépresseur, ou une dose unique de 25 mg de psilocybine, plus une thérapie. Le concours est inégal, dans un sens, parce que ceux qui prennent de l’escitalopram auront un rappel régulier qu’ils prennent des médicaments. « Peut-être que la psilocybine fonctionnera au moins aussi bien, c’est ma prédiction, dit Carhart-Harris. « Mais imaginez que la psilocybine est plus efficace ? C’est vraiment tout à fait…. », dit-il en chuchotant. « Ce serait quelque chose. »

 

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Article original : Nicola Davison /wired.co.uk