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Alors que la guerre contre la drogue prenait de l’ampleur dans les années 70 et 80, deux frères décidaient de riposter à leur manière.

Si vous vous êtes intéressé aux psychédéliques et aux mouvements de la contre-culture des années 60 et 70, il y a de fortes chances que vous ayez entendu parler des frères McKenna. Tandis que le président Richard Nixon entamait sa “guerre contre la drogue” en juin 1971, ces deux frères sont restés concentrés comme jamais dans leur exploration des molécules psychédéliques, en particulier le LSD, la psilocybine (champignons magiques) et la DMT. En fait, quatre ans après le début de la guerre contre la drogue, Terence et Dennis McKenna publiaient ensemble un ouvrage intitulé “Psilocybin Magic Mushroom Grower’s Guide” sous les pseudonymes O.T. Oss et O.N. Oeric.

Ce petit manuel d’instruction visait à démocratiser l’utilisation de substances psychédéliques, en l’occurrence les champignons psychédéliques, en permettant à tout un chacun de les cultiver soi-même. De toute évidence, le livre a rassasié une faim existante, peut-être provoquée par la privation de psychédéliques dans les années 70, de sorte que plus de cent mille exemplaires de ce livre se sont vendus.

La publication d’un livre anonyme ne constitue qu’une étape de plus dans la carrière des frères McKenna, devenus les plus grands défenseurs des psychédéliques de l’histoire. Terence, le grand frère, s’est fait connaître par ses conférences très articulées et spontanées sur l’utilisation des psychédéliques, et la façon dont ils s’entrecroisent avec la philosophie, l’histoire et la psychologie. Alors que la recherche sur les psychédéliques était devenue pratiquement impossible dans le cadre de la guerre contre la drogue, Terence a utilisé ses capacités verbales pour tenter de déconstruire l’expérience psychédélique pour aller au cœur de ce qu’elle signifiait pour l’humanité.

Dennis, de son côté, a suivi des voies plus conventionnelles afin d’explorer les psychédéliques, en commençant par un doctorat effectué en 1984 à l’Université de Colombie britannique dont la thèse intitulée “Inhibiteurs de la monoamine oxydase dans les plantes hallucinogènes amazoniennes : recherches ethnobotaniques, phytochimiques et pharmacologiques”, explorait l’utilisation des composés psychédéliques amazoniens. Ces recherches ont constitué la base de la carrière en ethnopharmacologie de Dennis, permettant au défenseur des psychédéliques de continuer à étudier les propriétés et les expériences liées aux plantes hallucinogènes.

Pendant plusieurs décennies, Terence et Dennis ont contribué une mine d’informations au mouvement psychédélique, sous la forme de romans, de conférences, de retraites, de podcasts et de documentaires. Aujourd’hui, alors que nous commençons à assister à la fin de la guerre contre la drogue, nous avons décidé de nous asseoir avec Dennis McKenna lui-même et d’écouter ses réflexions sur les psychédéliques et l’avenir de leur usage.

Tout d’abord, en quoi consiste le travail d’un ethnopharmacologue ?

Dennis McKenna : L’ethnopharmacologie est l’étude interdisciplinaire des substances biologiquement actives qui sont utilisées ou observées dans les cultures traditionnelles ou indigènes. En ce qui concerne les substances, l’ethnopharmacologie peut englober un large éventail de substances au-delà des psychédéliques et peut inclure les poisons de flèches pour la chasse et les plantes médicinales. Ma spécialité, bien sûr, est celle des plantes hallucinogènes, les psychédéliques.

Votre premier pas dans la recherche sur les psychédéliques a été votre thèse sur l’ayahuasca. Qu’est-ce qui vous a poussé à choisir l’ayahuasca plutôt que la psilocybine ou le LSD, qui étaient beaucoup plus connus à l’époque ?

D : A l’origine, je voulais travailler sur la psilocybine, et plus précisément sur la régulation génétique de la biosynthèse de la psilocybine en isolant et en caractérisant les enzymes. Cependant, nous n’avions pas vraiment accès aux techniques de biologie moléculaire à l’époque, et bien que j’aie travaillé sur ce projet pendant environ un an, mon superviseur m’a suggéré d’aller en Amérique du Sud pour explorer d’autres composés. J’ai donc fini par me rendre en Amérique du Sud au début de 1981, ce qui m’a amené à mettre ma thèse sur la psilocybine en suspens et m’a incité à me concentrer plutôt sur l’Ayahuasca.

Au cours de mon travail avec ces plantes – tant la psilocybine que l’Ayahuasca – elles sont devenues importantes pour moi, et le sont toujours. Je suis très reconnaissant d’avoir une relation avec l’Ayahuasca, elle m’a beaucoup appris et continue de le faire.

Vous faites souvent référence à ces substances psychédéliques naturelles comme la psilocybine et l’ayahuasca en tant que “professeures”, pourriez-vous nous en dire plus ? Qu’est-ce qu’elles nous enseignent, et pourquoi ont-elles cet effet ?

D : J’appelle ces substances des “enseignantes” parce que ces plantes peuvent induire de manière fiable des états de conscience profondément modifiés, souvent décrits comme des états spirituels, qui, selon de nombreuses personnes, ont pu conduire au développement de concepts comme la religion et les divinités. J’irais même plus loin et suggérerais que notre capacité de produire du langage et notre capacité à former des abstractions sont inextricablement liées, et je dirais que l’utilisation de ces traits a été largement catalysée par la consommation de ces substances.

Je pense qu’elles nous ont appris comment utiliser notre cerveau et comment mettre en œuvre notre cognition. C’est la “théorie du singe enivré” dont mon frère Terence a parlé dans le roman “Food of the Gods”, c’est-à-dire la croyance selon laquelle nos ancêtres, une fois descendus des arbres et installés dans la savane, sont inévitablement entrés en contact avec les champignons à psilocybine. Les champignons à psilocybine peuvent avoir la taille d’une assiette, être dorés ou violets – ils ne pouvaient pas ne pas les voir – et lorsqu’ils les ont rencontrés, ils ont dû vivre ces expériences mystiques.

Même s’il est prouvé que d’autres animaux peuvent utiliser des outils primitifs, c’est un grand pas en avant par rapport aux réacteurs atomiques et aux superordinateurs – je pense que c’est ce que les champignons nous ont apporté. Ils nous ont donné la capacité de relier des symboles, un contexte visuel, des sons et des interprétations pour faire de nos abstractions une réalité.

Vous pensez donc que l’utilisation de plantes psychédéliques a contribué à catalyser l’évolution humaine ?

D : Je pense que cela résulte de la combinaison d’interactions complexes de plusieurs facteurs. Évoluer dans l’environnement, apprendre à utiliser le feu, apprendre à chasser, apprendre à fabriquer des armes et à les utiliser. Tout cela était également important, vous savez, mais je pense que l’expérience psychédélique a pu être importante pour faire prendre conscience de l’invisible à nos ancêtres.

Il existe un monde de sens, de profondeur et de connexion bien au-delà de ce que nous vivons normalement dans la vie quotidienne, lorsque vous comprenez que nous sommes tous un. Nous sommes tous connectés. Nous ne sommes pas vraiment séparés les uns des autres ou du reste de la nature et si vous prenez du recul et que vous considérez cette perspective, vous allez finir par vous dire “oui, c’est évident”. Les psychédéliques sont des outils qui vous permettent de revisiter et de réaffirmer ce fait.

Si c’est effectivement le cas, et si les humains ont évolué en partie grâce à notre utilisation de ces psychédéliques, quel a été, selon vous, l’effet de la prohibition ? Maintenant que nous nous sommes éloignés de ces substances ?

D : Je pense que l’un des effets immédiats qui me vient à l’esprit est notre relation avec la nature. Mon frère Terence parlait de ces “cultures dominatrices”, qui promeuvent une vision du monde où les humains sont là pour dominer. L’exemple le plus récent de culture dominatrice est le christianisme.

En raison du concept de vie après la mort que le christianisme promeut, il n’y a aucune incitation à valoriser la nature. Il s’agit plutôt de vous récompenser dans votre prochaine vie. Dans le christianisme, la nature est une chose que nous avons tout à fait le droit de dominer, de contrôler et d’exploiter, et cette mentalité affirme fondamentalement que nous sommes séparés et supérieurs à la nature.

Nous voyons maintenant les conséquences de cette attitude dans la façon dont nous traitons la planète, et la façon dont nous nous traitons les uns les autres et nous nous traitons nous-mêmes. Cette attitude de dominateur peut être attribuée à cette séparation entre l’humanité et ces plantes enseignantes. Cet éloignement de la nature s’est produit au cours des derniers millénaires, en commençant très probablement par l’agriculture.

Grâce à l’agriculture, nous avons pu exercer un contrôle sur l’environnement. Nous avons pu faire pousser des plantes, et cela nous a permis de survivre beaucoup plus facilement. Le résultat nous a donné l’impression d’être séparés de la nature et de ne pas en faire partie.

Nous avons encouragé l’idée que nous contrôlons la nature, que la nature existe pour nous servir et c’est exactement le contraire du message que transmettent les psychédéliques.

Netflix a récemment diffusé un documentaire intitulé “Have a Good Trip” qui mettait en scène de nombreuses célébrités, dont Ben Stiller et Sting. Pourquoi pensez-vous que les psychédéliques reviennent sur le devant de la scène ?

D : Il me semble que derrière la résurgence de l’intérêt pour les psychédéliques se cache le fait que les gens recherchent des expériences significatives. Or, la religion n’offre plus cette possibilité. La dernière chose que les chefs religieux souhaitent, c’est de voir quelqu’un vivre une véritable expérience mystique. C’est le domaine des prêtres et des chamans, et toutes les andouilles ordinaires comme vous et moi ne sommes pas assez privilégiés pour vivre de telles expériences.

Les institutions religieuses actuelles sont plus ou moins vidées de leur substance et ne sont pas des lieux où l’on peut aller pour une illumination spirituelle. La religion et beaucoup d’autres institutions spirituelles ont pour mission de vous dire quoi penser. L’invitation est la suivante : arrêtez de penser, acceptez simplement ces principes ou croyances et tout ira bien. Arrêtez de poser toutes ces questions ennuyeuses. Les psychédéliques, en revanche, ont contribué à démocratiser la spiritualité.

C’est pourquoi certains vont en Amérique du Sud pour consommer de l’ayahuasca – ce n’est pas de la recherche de sensations fortes. Ce sont des personnes sincères qui ont vraiment le sentiment que quelque chose manque dans leur vie et qui se tournent vers les psychédéliques pour satisfaire leur appauvrissement spirituel – et bien souvent, ils y parviennent.

Que pensez-vous du mouvement actuel en faveur de la légalisation du cannabis ? Cela pourrait-il conduire à la légalisation éventuelle des psychédéliques ?

D : Je pense que c’est un signe très encourageant qui montre que les choses changent. Les choses ne vont pas évoluer au niveau fédéral ou peut-être pas immédiatement, mais dans divers États, ces pétitions et initiatives de dépénalisation sont en train de voir le jour, et je pense que c’est vraiment un signe prometteur.

Comparé aux psychédéliques, le cannabis est beaucoup plus largement utilisé et beaucoup moins effrayant. Les gens ont l’impression que les psychédéliques semblent un peu plus dangereux que le cannabis, et donc ils sont plus à l’aise avec. Mais la propagation du cannabis ouvre sans aucun doute la possibilité de se rendre compte que nous avons eu tort de criminaliser les plantes au départ. Et je pense que nous le constatons déjà avec la diffusion de l’ayahuasca, car la plante commence à s’infiltrer au-delà de l’Amazonie.

En fait, je pense que la prohibition des drogues s’est en quelque sorte retournée contre nous. On nous raconte toutes ces absurdités sur les méfaits de la marijuana, et puis on l’essaie, et on découvre que non seulement rien de tout cela n’est vrai, mais qu’en fait le cannabis présente de nombreux bienfaits. On commence alors à explorer d’autres substances.

Pensez-vous que la légalisation des psychédéliques devrait être limitée à des fins médicales ?

D : Je pense au contraire que les gens devraient avoir accès à ces médecines, qu’elles ne devraient être ni réglementées ni interdites d’aucune manière, et je pense aussi que l’idée même que nous ayons le droit, en tant qu’espèce, de déclarer interdites certaines substances est ridicule.

Cela étant dit, je vois bien les psychédéliques être commercialisés et appropriés par des entreprises à but lucratif et développés principalement en tant que produits pharmaceutiques. C’est un peu consternant pour moi car je pense que cette approche risque de laisser derrière elle quelque chose de très important. Vous pouvez vous concentrer sur les molécules et développer des thérapies cliniques autour de celles-ci, mais il est très difficile de sortir ces substances de leur contexte culturel. Vous perdez beaucoup si vous essayez de faire cela, et pourtant, en même temps, il est évident que ces substances peuvent être importantes pour la médecine et qu’elles sont importantes pour la santé mentale et la psychiatrie.

J’aimerais voir une redécouverte des pratiques chamaniques parallèlement à cette croissance des pratiques psychothérapeutiques pour créer une fusion de celles-ci où le meilleur des deux pourrait être combiné d’une manière ou d’une autre.

C’est une chance pour la psychiatrie de se racheter en intégrant les psychédéliques dans ses pratiques, mais elle ne peut pas le faire sans revenir aux méthodes traditionnelles.

Avez-vous des remarques à formuler en conclusion ?

D : Je pense que nous devons revoir entièrement notre façon de voir les psychédéliques. Les psychédéliques sont une sorte de technologie et, en tant que telle, peuvent être utilisés pour le bien ou pour le mal. Il n’y a pas de mauvaises substances, il y a juste beaucoup de mauvaises façons d’en consommer. Tout dépend des décisions que nous prenons quant à la manière dont nous allons utiliser ces technologies – si nous les utilisons. Tout dépend de l’individu. En fin de compte, il faut avoir confiance en soi.

Vous pouvez trouver plus d’informations sur le travail de Dennis à la McKenna Academy for Natural Philosophy, ainsi que dans son livre “The Brotherhood of the Screaming Abyss” ou sur son Twitter @DennisMcKenna4.

 

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