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Avant d’affirmer que les expériences spirituelles guérissent, nous devons nous mettre d’accord sur ce qu’est une expérience spirituelle.

La communauté des chercheurs en psychédéliques s’est réjouie lorsque Rick Strassman a obtenu l’autorisation d’étudier la DMT sur des humains dans les années 1990. En 1970, lorsque Richard Nixon a promulgué le Controlled Substances Act, il a effectivement mis fin à la recherche sur les psychédéliques approuvée par le gouvernement et a déclenché une interdiction de plusieurs décennies pour les thérapeutes et les scientifiques intéressés par leur potentiel thérapeutique. Beaucoup considèrent l’étude de Strassman, qui a plus tard inspiré son célèbre ouvrage “DMT : La Molécule de l’Esprit”, comme le début de ce que nous appelons maintenant “La Renaissance Psychédélique”.

Dans son ouvrage, publié sous la forme d’un documentaire en 2010, Strassman écrit sur les expériences profondes et spirituelles que les participants de l’étude ont vécues avec la DMT. De 1990 à 1995, il a injecté à 60 volontaires cette substance, l’un des psychédéliques les plus puissants sur la planète et le composé psychoactif du breuvage amazonien Ayahuasca. Toutefois, il est intéressant de noter que la plupart des participants n’ont pas vécu ce que les chercheurs en psychédéliques décrivent maintenant comme une “expérience mystique”.

Aujourd’hui, dans les études majeures sur la psilocybine, les chercheurs s’attendent à voir une relation entre le caractère mystique de l’expérience d’une personne et le degré de guérison qu’elle en retire. Ainsi, par exemple, plus une personne éprouve certaines qualités définies comme “mystiques”, plus on s’attend à ce qu’elle guérisse de ce dont elle souffre, que ce soit de la dépendance à une substance ou de la dépression. Les volontaires des essais psychédéliques reçoivent en fait un sondage appelé “questionnaire sur l’expérience mystique” en guise de mesure. Les volontaires sont interrogés sur des aspects tels que le niveau de “transcendance de l’espace et du temps” et de “l’unité interne” (la fusion avec la réalité ultime) qu’ils ont expérimenté lors de leur expérience.

Strassman souligne que ce questionnaire présente un problème potentiel parce qu’il est fondé sur des hypothèses. “L’expérience mystique d’unité est le point de référence, donc les études se concentrent sur sa recherche”, a expliqué Strassman à DoubleBlind. “Il est important de comprendre ce que nous voulons dire quand nous utilisons le terme “Dieu”. Pour certains, c’est une lumière blanche indifférenciée, vide d’idées, non verbale. Pour d’autres, c’est une figure d’apparence humaine qui parle, bouge, vous touche.”

C’est ce que Strassman a appris en faisant des recherches sur la DMT. En tant que pratiquant du Zen depuis plus de 20 ans, il s’attendait lui aussi à ce que de fortes doses de DMT produisent un type particulier d’expérience mystique. Au lieu de cela, il a trouvé que les participants sous l’influence de la DMT “interagissaient avec un “monde” très élaboré et souvent “habité”.” Il écrit à ce sujet dans “DMT : La Molécule de l’Esprit” – les aliens, les anges et les esprits de la DMT. Cela soulève des questions sur la façon dont la suggestibilité (c’est-à-dire l’effet placebo) façonne les expériences psychédéliques dans les essais cliniques ou les expériences psychédéliques en général. Dans quelle mesure vivons-nous des expériences sous l’influence de psychédéliques simplement parce que nous pensons que nous allons les vivre ? Et si ces choses provoquent une guérison, est-ce important qu’elles se soient produites parce que nous nous y attendions ? DoubleBlind s’est assis avec Strassman pour explorer ces questions et recueillir ses prédictions sur la direction que prend le mouvement psychédélique.

Double Blind : J’aimerais commencer par parler un peu de vos travaux sur la DMT. Dans les années 1990, vous avez été le premier chercheur à recevoir l’approbation gouvernementale pour mener une nouvelle étude sur les psychédéliques sur des humains depuis des décennies. Comment cela s’est-il produit ? Et pourquoi la DMT ?

Rick Strassman : J’ai développé un intérêt pour les bases biologiques de l’expérience spirituelle pendant mes années de licence. En particulier, j’ai été frappé par les similitudes dans les descriptions de l’état psychédélique et des changements de conscience associés à la pratique de la méditation, et j’ai pensé qu’il pourrait y avoir des dénominateurs biologiques communs. J’ai commencé avec la mélatonine au milieu des années 1980, car la glande pinéale (qui synthétise la mélatonine) avait une longue histoire en “biologie spirituelle” et il y avait aussi des données préliminaires indiquant qu’elle était psychédélique. Nous avons découvert que la mélatonine était uniquement sédative, et entre-temps j’avais appris à connaître la DMT, qui est à la fois endogène ( une substance créée naturellement dans le corps humain) et hautement psychédélique. Une des raisons non déclarées de mes recherches était d’évaluer le degré de similarité entre l’état provoqué par la DMT et les expériences spirituelles sans substance. Comme c’était la première étude clinique américaine sur les psychédéliques depuis si longtemps, il y a eu beaucoup de bureaucratie à gérer. Les fonctionnaires du gouvernement étaient généralement utiles; le problème principal fut de développer des canaux de communication efficaces entre la FDA et la DEA. De plus, il était difficile de trouver quelqu’un pour produire de la DMT de qualité clinique. Le Dr. Dave Nichols, de l’Université Purdue, a été un ange à cet égard.

DB: Il y a eu des articles dans les médias et des recherches qui ont indiqué qu’il y a une relation directe entre l’expérience spirituelle d’une personne sous l’effet d’un psychédélique et la quantité de guérison qu’elle en retire. Croyez-vous qu’il y a une corrélation ?

Les discussions concernant la relation entre les effets psychologiques des psychédéliques et leur utilité dans le traitement de divers états cliniques portent habituellement sur ce qu’on appelle une “expérience spirituelle mystico-unitive”. Il s’agit d’un syndrome psychologique avec des caractéristiques spécifiques, telles que la joie, la perte du sens de soi, la fusion avec la lumière blanche, l’ineffabilité, l’abolition du temps et de l’espace, et la résolution des paradoxes. Lier ces types d’expériences à un bénéfice thérapeutique est un modèle qui a pris de l’importance dans les années 1960 grâce aux recherches menées à Harvard et, en particulier, à l’hôpital Silver Springs de l’Université du Maryland. La conviction des chercheurs en son efficacité s’est tournée vers les modèles et les pratiques transpersonnelles, religieuses orientales et psychodynamiques. Leurs résultats dans le traitement de l’alcoolisme et de l’anxiété/dépression en fin de vie étaient très positifs et corrélés avec des effets mentaux “extrêmes”, “transpersonnels” ou “mystiques”, généralement le résultat de l’administration de fortes doses de psychédéliques, en particulier de LSD.

D’autres groupes de recherche de l’époque utilisaient un très large éventail d’approches psychothérapeutiques : psychanalytique à faible dose, psychanalytique à forte dose, non supervisée en milieu neutre, non supervisée en milieu aversif. Il était difficile de généraliser d’une étude à l’autre avec ces projets hors du Maryland, alors que le volume et la qualité des données provenant de Silver Springs semblaient valider leur modèle. C’est maintenant la méthode la plus couramment utilisée dans cette renaissance actuelle des études de psychothérapie assistée par les psychédéliques.

Cependant, il se peut que d’autres types d’effets psychologiques soient tout aussi bénéfiques. L’expérience “mystique” mesurée à la suite de cette intervention peut simplement refléter une expérience extraordinairement intense affectant un large éventail de facteurs de conscience considérés à travers une lentille théologico-psychologique particulière. Avec une préparation et une supervision similaires, ainsi qu’une intégration de suivi, d’autres modèles pourraient bénéficier de façon comparable de l’amplification mentale non spécifique produite par les psychédéliques. Cependant, il n’y a pas eu de tentative systématique d’élaborer des protocoles alternatifs. L’accent mis sur l’expérience religieuse reflète les croyances; dans ce cas, la croyance du groupe Richards-Hopkins que les psychédéliques possèdent des propriétés religieuses et que ces propriétés religieuses entraînent des changements.

Avez-vous vu cette corrélation entre la spiritualité et la guérison dans vos études avec la DMT ?

Mes études avec la DMT et la psilocybine n’étaient pas thérapeutiques. Néanmoins, j’avais des questions spirituelles et une orientation qui a été appliquée à nos recherches. Je venais d’une perspective spirituelle développée au cours de 20 ans d’étude et de pratique du Zen. Par conséquent, je m’attendais à des expériences mystico-unitives à la suite d’une forte dose de DMT. Cependant, seulement un volontaire sur près de soixante présentait ce qui pourrait être considéré comme ce type d’effet – et il était étudiant en études religieuses à l’université et avait toujours souhaité atteindre un état mystique. Un état mystico-unitif ne s’est produit chez aucun autre volontaire, donc on aurait pu considérer les effets des psychédéliques comme pas du tout spirituels. Contrairement à l’état mystique, nos volontaires interagissaient avec un “monde” très élaboré et souvent “habité” et “plus réel” que la réalité consensuelle. Ils ont maintenu leur sens du moi, ont posé des questions et reçu des réponses, tout en étant dans un “monde” apparemment non physique. Cela m’a amené à revenir à la case départ et à regarder les expériences religieuses qui n’étaient pas mystiques et unitives, mais plutôt interactives et relationnelles. Peut-être que si ces autres types d’expériences spirituelles étaient à la fois encouragées dans les séances de pré-thérapie, développées pendant les séances de traitement et intégrées dans le travail de suivi, le résultat de la thérapie et des autres protocoles de traitement serait tout aussi efficace.

Que pensez-vous que les expériences spirituelles sous l’influence des psychédéliques peuvent nous apprendre sur les expériences spirituelles en général ?

Il y a plusieurs façons d’examiner les “bienfaits” associés aux expériences spirituelles. La première est qu’elles modifient la capacité du corps à s’auto-guérir. C’est là que je crois que les psychédéliques en tant que super-placebos sont utiles. Si une expérience religieuse – mystique ou relationnelle interactive – indique l’activation maximale de l’effet placebo, nous avons découvert un outil puissant pour réaliser la guérison.

Psychologiquement, les expériences spirituelles peuvent aider de la même manière qu’une psychothérapie efficace : en faisant prendre conscience des souvenirs et des émotions refoulés, en apportant des solutions cognitives nouvelles à des problèmes auparavant insolubles, en amplifiant d’importantes relations de transfert dans le présent, etc.

Un modèle plus théologique consiste à considérer que l’état d’esprit modifie la réceptivité d’une personne aux influences extérieures. Pour le moment, ces influences sont invisibles et pourraient être ce que nous appelons maintenant spirituel, angélique, divin, pieux. Dans l’avenir, nous pourrions avoir une caractérisation plus précise de ce que ces influences extérieures peuvent être. Quelles qu’elles soient, il se peut que l’état mental/physique résultant de la prière, de la méditation et des psychédéliques augmente notre réceptivité et notre sensibilité à ces influences extérieures de guérison.

Jusqu’à présent, pour autant que je sache, il n’y a eu que des enquêtes qualitatives comparant les expériences de type mystique survenues pendant une expérience psychédélique avec les expériences de type mystique survenues naturellement ou les rencontres avec Dieu ?

C’est ce que je comprends aussi. L’expérience mystico-unitive est le point de référence, donc les efforts de recherche sont concentrés sur la recherche de cette expérience.

Il est important de comprendre ce qu’on entend par “Dieu”. Pour certains, c’est une lumière blanche indifférenciée, vide d’idées, non verbale. Pour d’autres, c’est une figure d’apparence humaine qui parle, bouge, vous touche. Et tout ce qui se trouve entre les deux. Ainsi, une “expérience de Dieu” comparée à l’état psychédélique peut ne pas correspondre très bien d’un ensemble de comparaisons à l’autre.

Y a-t-il une façon plus scientifique, en dehors des sondages, de comparer les expériences spirituelles induites par les psychédéliques et celles qui se produisent naturellement ?

On peut soumettre des échelles d’évaluation à des personnes qui ont consommé un psychédélique et qui ont aussi eu une expérience spirituelle sans psychédélique et comparer les résultats. Des études ont comparé les descriptions de l’expérience de la kétamine et de la DMT avec les descriptions de l’expérience de mort imminente, qui possède également des caractéristiques “spirituelles”. Mais aucune personne ayant vécu une véritable EMI n’a jamais reçu de DMT ou de kétamine, par exemple, pour lui demander de commenter le degré de similarité. Et, je n’ai pas vu de données publiées dans lesquelles un psychédélique est donné à quelqu’un ayant une expérience d’illumination, mystique ou prophétique certifiée et validée. Il est important de faire la distinction entre les deux grandes catégories d’expériences spirituelles mystico-unitives et interactives-relationnelles dans la construction et l’analyse des échelles d’évaluation. On pourrait aussi comparer l’imagerie cérébrale fonctionnelle chez ceux qui subissent un type particulier d’état sans psychédéliques et ceux qui reçoivent une séance avec psychédélique. Cependant, il faudrait encore assurer une uniformité de type d’expérience spirituelle sur le plan psychologique.

Pensez-vous qu’il est difficile de parler du potentiel thérapeutique des “psychédéliques” ou ont-ils des points communs en tant que médecines qui rendent ce regroupement naturel ?

Je crois qu’il y a de nombreuses utilisations possibles des psychédéliques, dont celle d’agents thérapeutiques dans les disciplines médico-psychologiques. Si on les appelle des médecines, alors les composés classiques comme le LSD, la DMT, la psilocybine, la mescaline ont des effets pharmacologiques et psychologiques communs. L’un de leurs points communs, et c’est l’une des raisons pour lesquelles ils diffèrent des médicaments tels que nous les concevons habituellement, est que les questions d’ensemble et de contexte sont essentielles pour déterminer si l’on tire ou non un bénéfice de leur administration. C’est pourquoi nous constatons une telle insistance sur la préparation avant le traitement et la psychothérapie pour exploiter leurs effets sur la suggestibilité par l’optimisation de l’intention, des attentes, et des mécanismes d’adaptation. Une formation spéciale est donc nécessaire pour que leur administration soit sûre et efficace.

Cette formation spéciale est la raison pour laquelle je ne pense pas qu’ils correspondent aux Annexes actuelles. Alors que les drogues de l’Annexe I sont extraordinairement réglementées, les drogues de l’Annexe II et les catégories supérieures n’exigent pas de formation spéciale pour leur administration. Un patient ne devrait pas être en mesure de prendre de la psilocybine au supermarché local comme il peut être en mesure de prendre un médicament de l’annexe IV comme le Valium.

Pensez-vous qu’il y a un lien entre le potentiel thérapeutique des psychédéliques chez les personnes ayant des troubles psychiatriques diagnostiqués et l’effet qu’ils ont sur la vie des personnes en bonne santé ? Quel est ce lien ?

Il y a un certain nombre de substances qui peuvent être bénéfiques dans le traitement de certaines maladies et qui peuvent aussi améliorer le fonctionnement normal. Les stimulants, par exemple. On adapte la dose de la substance, ainsi que le cadre et le contexte, en fonction des circonstances. Voulez-vous amplifier les processus psychothérapeutiques ordinaires ? Si oui, une dose faible à moyenne de psilocybine peut être utile. Vous êtes dans un domaine créatif et avez besoin d’une percée cognitive/imaginative majeure ? Dans ce cas, une dose élevée de LSD pourrait être la plus bénéfique. Souhaitez-vous utiliser l’information et l’imagerie qui résident normalement dans les “mondes invisibles” ? Alors, on fera appel à la DMT. Les effets seront également différents selon l’endroit où l’on en fait l’expérience : à l’intérieur, à l’extérieur, dans un hôpital, dans sa propre maison, dans un monastère, avec un thérapeute, seul. Les variables sont presque infinies – et les variables affecteront la manière dont vous allez réagir.

Pensez-vous que la résistance à la recherche sur les psychédéliques en dit long sur la notion de santé mentale dans notre société ?

Je pense que la résistance à tout ce qui concerne les psychédéliques est due à un manque d’information objective à leur sujet. Ces molécules ont été associées à un mouvement et à un substrat social particulier et ont été caricaturées, ce qui a empêché la tenue d’un débat de fond. Au fur et à mesure que la recherche responsable et réfléchie continuera de se développer et que les médias s’y intéresseront de façon sérieuse et responsable, je pense que ces substances deviendront de plus en plus courantes.

Que savons-nous de la façon dont les psychédéliques fonctionnent dans le cerveau ?

On peut toujours affiner les données. Mais nous avons une idée générale de la façon dont les psychédéliques fonctionnent, de l’endroit dans le cerveau où ils modifient les fonctions. Cela dit, je pense qu’il y a beaucoup plus à apprendre sur les états subjectifs provoqués par ces molécules, surtout à fortes doses. Nous commençons tout juste à gratter la surface de ce que font les psychédéliques et comment ils le font. Les psychédéliques ne sont pas un Prozac plus efficace.

Le cas de la DMT est unique. Cette molécule est endogène, elle est fabriqué dans le cerveau des mammifères et ses concentrations sont comparables à celles des neurotransmetteurs classiques, comme la sérotonine et la dopamine. Nous en sommes donc peut-être aux premiers stades de la caractérisation des mécanismes régissant le fonctionnement de la DMT dans le cerveau. Cela va soulever une foule de questions concernant la conscience, surtout en ce qui concerne la vision. Des questions similaires ont été soulevées, dans une autre mesure, concernant le passage de la DMT dans le cerveau à travers la barrière hémato-encéphalique.

Des études futures pourraient développer des souris incapables de produire de la DMT afin de commencer à déterminer son rôle dans les états psychophysiologiques normaux et anormaux. Un certain nombre de projets de génie génétique pourraient alors être possibles une fois que nous connaîtrons le rôle de la DMT endogène et ce qui active et désactive sa production.

Pensez-vous que tous les effets des drogues psychédéliques seront compris dans un modèle réductionniste qui considère l’esprit comme étant le cerveau ou pensez-vous que certains aspects de ces expériences resteront toujours hors de notre portée ? Dans ce dernier cas, quels défis cela pourrait-il poser pour l’acceptation de ces molécules dans la communauté médicale occidentale ?

Comme nous l’avons appris lors de la dernière élection présidentielle, les personnes croient ce qu’elles veulent croire. Le modèle des expériences spirituelles générées dans le cerveau, ce que j’appelle le modèle bottom-up de la neurothéologie, propose que le cerveau réponde par un réflexe “spirituel” à un stimulus de “technologie spirituelle” comme la prière, les psychédéliques, ou le jeûne. Et ce réflexe a des effets évolutionnaires avantageux. Un modèle top-down est plus proche de celui que j’ai décrit plus tôt, et prend en compte la possibilité que ce que nous appréhendons dans l’expérience psychédélique réside en dehors de nous. Chacune de ces approches a ses forces et ses faiblesses. Par exemple, leurs principes d’organisation diffèrent. De plus, elles diffèrent quant à la façon de les placer dans le contexte plus large de l’entreprise humaine collective.

 

Shelby Hartman est la co-fondatrice et la rédactrice en chef de DoubleBlind.

Daniel Marin Medina est un artiste d’origine colombienne qui vit et travaille à Berlin en passant par New York. Il utilise le dessin et l’écriture comme moyen d’explorer le corps, la sexualité et la façon dont les deux s’entremêlent.

 

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