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Après vingt ans passés à enseigner les pratiques chamaniques à de petits groupes dans plusieurs cercles de Washington et de Californie, j’ai trouvé que les résultats étaient mitigés. Dans les groupes auxquels j’ai participé, il y a eu beaucoup d’expériences visionnaires émouvantes, mais le jargon flasque du Mouvement du potentiel humain a laissé échapper d’importants messages au milieu d’incessantes discussions pseudo-psychologiques.

Le chamanisme contemporain, issu du Mouvement du potentiel humain de l’Institut Esalen basé à Big Sur, a rapidement été intégré dans la culture New Age comme la dernière lubie/religion. En deux ou trois décennies, aidé par les organisateurs de stage, il s’est perdu dans la culture pop. Alors que les permutations étaient infinies, l’aliénation omniprésente est restée une constante. Comme toujours, l’argent, le sexe et le pouvoir régnaient.

Que le chamanisme ait été compromis ne veut pas dire que les états altérés et le travail dans les états de transe ne peuvent pas nous offrir une direction de guérison personnelle. Je sais par expérience que des vies peuvent être changées par le travail chamanique. Une transe profonde, engendrée de diverses manières et dans laquelle on entre avec intention, peut être transformatrice.

La valeur du chamanisme tel qu’il est enseigné dans la culture contemporaine peut offrir un certain niveau de psychothérapie, un certain niveau d’équilibre énergétique, une réponse palliative au stress ainsi qu’un sentiment de communauté et un peu moins d’aliénation. Dans certains cas, la pratique chamanique peut apporter une véritable guérison de la maladie ou un soulagement des souffrances liées à la mort.

Mon propre combat avec le chamanisme a été centré sur le scepticisme et la compréhension que nous pouvons nous tromper et croire pratiquement n’importe quoi. J’ai suivi une formation en agriculture et en sciences. Je n’étais pas du genre à accepter beaucoup de choses sans preuves. J’ai continué à naviguer entre les visions chamaniques comme des projections de la psyché et comme des visites d’un monde spirituel distinct.

Lorsque j’ai arrêté d’enseigner il y a quelques années, j’ai compris que la distinction n’avait probablement pas d’importance. Mes travaux et mes études depuis m’ont convaincu que le chamanisme religieux et psychologique contemporain représente une partie d’une erreur humaine catastrophique qui a eu lieu au début de notre histoire, et que contrairement à l’idée selon laquelle ce chamanisme existerait depuis des dizaines de milliers d’années, le chamanisme indigène est plus probablement une phase de transition entre la conscience des chasseurs-cueilleurs et l’aliénation des religions d’État contemporaines.

Vivre comme des esclaves salariés anesthésiés

La guérison par la foi se présente sous de nombreux costumes, et le chamanisme en fait partie. Nous pouvons porter des peaux ou des robes. Nous pouvons battre des tambours ou jouer de l’orgue, brûler de la sauge ou de l’encens, chanter à l’élément de l’eau ou nous immerger dans la rivière. L’imposition des mains ou le tour de passe-passe peuvent tous deux être efficaces. Nous pouvons chanter à notre ours ou à Jésus, tourbillonner comme un derviche, nous fouetter jusqu’à ce que nous saignions, jouer avec des serpents à sonnette, danser au soleil pendant quatre jours ou nous affamer dans des grottes. Faites votre choix. Chacun peut rendre moins douloureuse notre vie d’esclave salarié anesthésié.

Si nous pouvons ignorer cette petite voix qui réclame la vraie liberté et nous rappelle vers le cercle, notre servilité économique et religieuse nous aidera à prétendre être autre chose que les animaux domestiques emprisonnés que nous sommes.

Un grand problème subsiste. Le chamanisme, ou tout autre choix religieux tel qu’il est pratiqué actuellement, ne nous détournera pas de l’abîme mondial. Croire que le chamanisme et la religion peuvent apporter une forme de guérison planétaire ressemble beaucoup à l’idée selon laquelle plus de technologie résoudra nos problèmes environnementaux. Le transfert, les abus sexuels, la mauvaise interprétation de pathologies graves et le manque d’éthique, tous typiques du Mouvement du potentiel humain, se combinent pour aliéner et séparer davantage.

Les tentatives bénignes de guérison par des adeptes non qualifiés et inexpérimentés, même si elles ne causent peut-être pas de graves dommages, peuvent entraver un mouvement solide et à long terme vers une meilleure santé. Pour dire les choses clairement, le chamanisme attire des gens sérieusement fous, et de nombreux dirigeants sont heureux de fermer les yeux tant que les taxes sont payées.

Le chamanisme contemporain enseigne une religion verticale et hiérarchique

Pour ceux d’entre nous qui sont assez arrogants pour supposer que nous maîtrisons suffisamment cette réalité pour en explorer une autre, notre pratique chamanique devrait nous pousser vers une action anarchiste radicale. Depuis des décennies, les dirigeants chamaniques nous parlent de “se connecter à l’esprit” et réclament d’énormes honoraires, mais leur message élude le capitalisme industriel, les religions auxquelles il est lié, et les changements ouverts, publics et radicaux qui découlent de notre travail spirituel. La raison de cette omission est claire. Le chamanisme contemporain enseigne une religion verticale et hiérarchique. L’accent est mis sur ce que Mircea Eliade, dans Chamanisme, Techniques Archaïques de l’Extase, décrit comme le “voyage”, plutôt que la présence dans ce monde biologique.

L’agriculture, la religion et les gouvernements ne nous ont pas apporté une vie meilleure. Le prix que nous avons payé pour ces abstractions est bien trop élevé. Le charme amusant d’une petite radio suspendue à un arbre dans un village de la haute Amazonie masque la toxicité de ce petit gadget empoisonné.

Les écrits de Morris Berman, Paul Shepard, Joel Kovel, Stanley Diamond, John Zerzan, David Watson, Derrick Jensen, Lewis Mumford et d’autres m’ont amené à conclure que nous ne devrions pas attacher de svmbolisme religieux et de signification à l’expérience chamanique, mais plutôt chercher une pratique qui nous amène à la prise de conscience qui a précédé le début aliénant de l’agriculture et de la religion.

Nous devrions tenter un retour à ce que Berman appelle le paradoxe, affranchi du temps et du langage. Même de brèves expériences d’intégration pourraient nous aider à construire des communautés décentralisées centrées sur notre intuition.

Retour à la “sagesse primitive”

L’utilisation intentionnelle d’états modifiés de conscience peut effacer la dualité qui a conduit à la domination et à la destruction de notre monde, une expérience d’unité, ce que Sigmund Freud a appelé le “sentiment océanique”, ce que Jung a appelé un retour progressif à la “sagesse primitive” et ce que Morris Berman avait qualifié, dans Dieu Errant, de “paradoxe” de la conscience des chasseurs-cueilleurs, une conscience diffuse ou périphérique, et dans son livre précédent Le Réenchantement du Monde, a appelé “la conscience participative” dans laquelle “le sacré, tel qu’il est, est simplement le monde”.

Malheureusement, la pratique chamanique telle qu’elle est enseignée nous plonge dans des constructions pathologiques. La pensée linéaire et verticale nous a conduits au désastre. Si nous abandonnons la religion, la pratique de la transe peut nous conduire à une culture égalitaire d’intégration biologique. Nous devons rejeter les rituels religieux et les notions de monde supérieur et inférieur. Nous devons cesser nos efforts d’ascension et revenir à vivre complètement ici, en nous-mêmes, sur cette Terre, en tant qu’êtres intégrés.

Les structures de pouvoir dominantes sous lesquelles nous existons ne sont que trop heureuses de nous voir vivre dans la condition illusoire et impuissante de la dualité, et la plupart des humains resteront assis et ne feront rien pendant cette période d’inexorable effondrement. Seuls quelques-uns travailleront à retrouver notre histoire en tant qu’êtres sauvages et intégrés.

Nos ancêtres chasseurs-cueilleurs ne sont pas très loin. Plus sages et en meilleure santé que nous, ils nous rappellent en bas d’une falaise technologique et religieuse. De petits cercles de paradoxe, égalitaires et tribaux, peuvent nous ramener à la conscience de nos ancêtres d’il y a 10 000 ans, avant qu’ils ne nous apportent involontairement la religion et ne plantent les graines de notre destruction.

Nous pouvons rejeter les formes linéaires, oppressives, hiérarchiques et aliénantes de religions qui ont balayé notre monde et commencer à vivre d’une manière archaïque, anarchique et pérenne afin de guérir notre foyer planétaire.

Nous devons en finir avec les maîtres

Nous n’avons pas besoin de nous rendre dans d’autres royaumes. Nous devons apprendre à franchir une barrière et à arriver ici. La transe nous ramène à la maison. L’école est dans le jardin, la forêt, les prairies, les rivières. L’enseignement dont nous avons besoin ne viendra pas des prêtres, des gourous, des chamanes ou des scientifiques. Nos cercles doivent être égalitaires et construits sur une solide méfiance à l’égard de tout pouvoir.

Nous devons en finir avec les maîtres et leurs convoitises écrasantes pour l’argent, le sexe et le pouvoir, des pulsions qui font tellement partie intégrante de notre culture qu’elles passent régulièrement inaperçues. Nous devons trouver des moyens d’explorer notre chemin vers la maison sans l’intervention d’individus et d’organisations qui proposent l’égalité en surface mais qui ne font que reproduire le pouvoir et l’aliénation qu’ils ont appris dans la culture universitaire et capitaliste.

Une religieuse taoïste a dit un jour : “Il n’y a pas de pratique”. Je pense qu’elle avait raison, pour ceux qui ont déjà fusionné avec le monde vivant qui les entoure. Pour le reste d’entre nous, si nous chantons, dansons, mangeons nos plantes auxiliaires, et s’il y a des esprits qui se soucient suffisamment de nous pour nous aider à revenir, ils le feront. Si nous n’imposons pas nos notions de sacré, de bonté, de pouvoir et d’importance à nos visions, à nous-mêmes et aux autres êtres que nous rencontrons, nous pourrons peut-être enfin nous reposer.

L’extase n’est pas une ascension vers le ciel. C’est un retour à travers une membrane diaphane vers notre foyer sauvage, naturel et biologique.

 

Illustration : Tim Verhoeven

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