De La Réalité Des Entités Et Autres Esprits Rencontrés Dans L’Expérience De La DMT

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La question de la “réalité” ou non des extraterrestres/elfes/esprits semble être éternelle. Lors de deux de mes récentes conférences, à la Birmingham Psychedelic Society et ce mois-ci au Nova Stella à Londres, cela a été un sujet de préoccupation. Les aficionados de la N, N-DMT, de l’Ayahuasca et d’autres psychédéliques (notamment de fortes doses de psilocybine) sont également confrontés à ce problème. Qui sont les “esprits” que nous rencontrons dans ces états altérés ?

Terence McKenna est peut-être l’un des plus grands commentateurs modernes de la rencontre entre l’Occident et le royaume de l’esprit enthéogénique. Il décrivit soigneusement les entités rencontrées sous l’influence de la DMT. tout en développant une mythologie très ouverte qui permettait de multiples interprétations de ses idées pourtant catégoriques (l’importance des psychédéliques dans l’évolution de l’homme, l’existence de l’intelligence dans l’expérience de la DMT, et d’un monde qui se dirige vers un point oméga apocalyptique). McKenna reste, dans une grande partie de ses écrits et de ses conférences, radicalement incertain (ou peut-être peu disposé) à avancer une réponse simple et unique à la question “Qui sont vraiment ces esprits ?’

Réseau d’Êtres par le peintre Alex Grey

Plus tôt, au XXe siècle, Aleister Crowley aborde également la question de la “réalité” d’entités telles que les dieux, les anges, les esprits et les démons. Il conseille à l’étudiant en magie d’être à la fois respectueux du phénomène et méfiant de son origine et de sa signification ultime. Et alors que Crowley, comme McKenna, s’était laissé emporter par un récit apocalyptique (celui de The Beast 666), la plupart des travaux d’AC épousent un degré significatif d’indétermination quand il s’agit de la “réalité” de ces choses.

Crowley a écrit dans Magick in Theory and Practice:

Dans ce livre, on parle des Séphirothes et des Sentiers, des Esprits et des Conjurations, des Dieux, des Sphères, des Plans et de beaucoup d’autres choses qui peuvent ou non exister. Peu importe qu’ils existent ou non. En faisant certaines choses, certains résultats suivront; les élèves sont très sincèrement mis en garde contre l’attribution de la réalité objective ou de la validité philosophique à l’un d’entre eux.”

Le chimiste psychédélique et héros contre-culturel Casey Hardison, en conversation avec Andy Roberts, considère cette question aussi. Dans une interview accordée dans le prochain livre de Roberts, Acid Drops (sortie plus tard cette année par l’intermédiaire de Psychedelic Press UK), Casey est invité à donner son avis sur la réalité objective de ces entités. Dans une réponse typiquement brillante, Hardison opine ainsi:

Andy Roberts: Certaines personnes ont affirmé qu’au cours d’une expérience psychédélique, elles ont été en contact avec ce que l’on pourrait appeler des intelligences ou des entités. Avez-vous eu de telles expériences ? Si oui, pouvez-vous donner un exemple ?

Casey Hardison: Je n’ai aucune certitude que cela ne m’est jamais arrivé. J’ai cependant inventé des trucs à cet effet. J’ai tendance à penser que les molécules elles-mêmes sont des entités. Et, elles m’ont donné un grand aperçu de l’immensité de mon intelligence. Bien sûr, j’ai vu les elfes mécaniques typiques se moquer de moi et j’ai pensé que l’Ayahuasca était un être extraterrestre qui résidait dans mon cerveau, mais j’étais sous l’influence à l’époque.

AR: Pensez-vous que ces expériences représentent des expériences objectives/réelles impliquant des entités extérieures à l’esprit/corps, que leur origine soit terrestre, extra-terrestre, inter-dimensionnelle, des aspects de notre esprit/psyche ou un mélange de ceux-ci et plus ?

CH: Non. Je pense que ces expériences sont des personnifications des instincts gravés dans notre ADN. Ils semblent être générés et détectés par notre propre cerveau. Jung parlerait de manifestations des archétypes. Platon avait ses solides parfaits. J’ai tendance à garder les choses simples et à ne pas m’éloigner de la possibilité de l’existence d’intelligences extraterrestres. Bref, je ne sais pas. S’il y a des extraterrestres, j’ai hâte d’essayer leur drogue.

La DMT et les tryptamines apparentées pourraient déclencher un interrupteur neurochimique dans notre tête qui induirait un sens du “réel”, mais ce n’est pas la même chose que de dire que les expériences subjectives générées par cette substance sont réelles de la même manière que l’écran à partir duquel vous lisez ces mots est réel. Alors que de nombreuses visions induites par la DMT peuvent contenir des contenus similaires, et que les substances psychédéliques peuvent favoriser des conditions propices à l’apparition de phénomènes tels que la télépathie manifeste (donnant lieu à une expérience visionnaire partagée), l’idée que ces substances chimiques nous permettent d’interagir avec une “réalité séparée”, comme Castaneda l’aurait dit, est peu convaincante.

Pénétrer par effraction (Gravure de Flammarion)

Les notions d’un “plan astral” (existant comme un royaume “objectif ” à la manière de notre monde apparent) ne sont pas seulement l’apanage du chamanisme populaire. Le neurologue Andrew Gallimore espère qu’un jour, nous pourrons obtenir la bonne dose et la bonne durée de DMT afin que “nous puissions envisager un temps dans un avenir proche où un courageux voyageur pourrait passer des heures dans leurs royaume [celui des elfes rencontrés sous l’influence de la DMT], en posant des questions précises, en réalisant des expériences et en nous rapprochant d’une relation vérifiable et indépendante avec les citoyens d’un autre univers”.

Ce qui est curieux (pour les magiciens), c’est que les entités rencontrées sous l’influence de la DMT sont considérées comme des “vrais” habitants d’un univers imaginaire (mais en aucun cas objectivement défendable) alternatif, alors que les dieux, les fantômes, les serviteurs, les esprits de la nature et tout le reste sont (peut-être commodément) oubliés. Cela en dit plus sur le manque de sensibilité des chercheurs à l’égard d’autres “entités” qui ne sont pas rencontrées par les psychédéliques, et sur l’utilisation continue de modèles conceptuels faciles, réels ou non, pour comprendre les entités imaginaires, que sur les entités elles-mêmes. Bien sûr, quand nous avons le nez ontologique tordu par la danse d’un “ballon de basket serti de joyaux” (tel que décrit par McKenna), alors que nous sommes sous l’emprise de la substance, nous pouvons être choqués par ce que nous rencontrons. Cependant, lorsque les gens rapportent des esprits dans d’autres contextes (tels que les apparitions, les channellings, les enlèvements par des OVNI et les évocations), certains sont plus enclins à les rejeter comme des perceptions purement subjectives.

Outre la proposition de se défoncer à la DMT en intraveineuse, il existe d’autres méthodes pour explorer la réalité des esprits. L’une de mes expériences favorites est l'”Expérience Philip” menée par la Toronto Society for Psychical Research au début des années 1970. Pour résumer une histoire longue et fascinante, le groupe de parapsychologues canadien a créé une entité fictive (‘ Philip’) qu’ils ont chercher à contacter en déployant la technologie habituelle de la formation spiritualiste. Comme on pouvait s’ y attendre, même si l’esprit était “imaginaire” (y compris un narratif de fond qui contenait délibérément des informations logiquement contradictoires), l’équipe finit par obtenir des phénomènes psychiques “réels”. C’est ainsi que l’esprit est devenu “réel” et, suite à l’attention des médias manifesté dans le livre Conjuring Up Philip et plus récemment dans le film The Quiet Ones, il est devenu un phénomène mondial. Pour tout ce que je sais, il y a des endroits dans le monde où “Philippe” est adoré comme un dieu (à part sur l’île de Tanna).

Le grimoire d’un magicien

Alors, comment pourrions-nous, en tant que magiciens, en tant que personnes qui travaillent avec des esprits (avec ou sans administration de drogues étranges), donner un sens à ce qui se passe et échapper à l’impasse du dualisme cartésien qui exige que les esprits soient soit “réels” (à la manière des corbeaux et des bureaux) soit imaginaires (par quoi nous entendons vraiment “faux”) ?

Lorsque nous commençons à déballer les idées contenues dans des mots comme “esprits”, nous pouvons nous rapprocher d’une appréciation plus nuancée de ce qui se passe réellement. Esprit est un petit mot avec une vaste collection de significations potentielles.

Wikipédia fait remarquer:

Le mot esprit est souvent utilisé métaphysiquement pour désigner la conscience ou la personnalité. Les notions de l’esprit et de l’âme d’une personne se chevauchent souvent aussi, car les deux contrastent avec le corps et les deux sont supposés survivre à la mort corporelle dans certaines religions, et “l’esprit” peut aussi avoir le sens de “fantôme”, c’est-à-dire une manifestation de l’esprit d’une personne décédée.

Prenons donc cet exemple de l'”esprit” d’une personne humaine. Où vit cet esprit ? Qu’est-ce qui le crée ? De quoi émerge-t-il? Où va-t-il quand la personne meurt ?

Commençons par le corps. (Cela est d’autant plus pertinent que le mot esprit vient du latin “spiritus” qui signifie “souffle”. Le corps physique d’une personne existe en relation intime avec l’environnement. Les gens sont nés, nourris et élevés. Au fur et à mesure que nous nous développons physiquement, nous sommes admis dans la conspiration collective de la langue et de la culture. Nos esprits émergent à travers ce réseau de relations. L’architecture physique du corps lui-même est aussi relationnelle, c’est un vaste jeu d’interactions électrochimiques. Si nous disons qu’il y a un “esprit” ici, cet esprit est la somme totale de ces processus socioculturels et électrochimiques. Nous pourrions dire que l’esprit est le nom que nous donnons à notre reconnaissance de l’entité qui naît de cette toile complexe d’interactions. De notre vivant, nous imaginons typiquement que l’esprit habite en quelque sorte dans le corps de la personne que nous lui associons, mais en cas de maladie ou de mort, cet esprit peut être libéré des confins du corps.

Par exemple, il se peut qu’au moins une personne en Israël antique ait été l’individu humain qui a inspiré l’écriture des Évangiles. Si cette personne existait, elle avait un corps constitué de forces physiques en interaction qui existaient dans un espace culturel. Après la mort (surtout quand ils sont propulsés par l’histoire miraculeuse d’une résurrection), ils n’habitent plus que l’espace culturel. Cette entité post-mortem grandit et devient l'”Esprit du Christ”.

Une fois que nous comprenons que ‘esprit’ est le mot que nous donnons à la personnalité ou à l’entité qui émerge apparemment d’une série de processus (physiques et culturels) nous pouvons voir pourquoi nous appliquons le mot dans tant de contextes. Nous pouvons parler utilement de l’esprit d’un lieu, d’une époque, d’un ancêtre et plus encore. Cela signifie-t-il que les esprits sont “réels” ? La réponse est clairement “oui”.

Nous rencontrons souvent cette approche dans la magie où le pratiquant est encouragé à embrasser la perception de ces esprits en tant qu’entités (réelles). Comme l’ont souligné Ramsey Dukes et beaucoup d’autres, imaginer que le photocopieur de bureau récalcitrant a une personnalité (comme votre voiture, bateau, ordinateur ou autre) confère une variété d’avantages en tant que stratégie pour interagir avec le monde. Cela n’est guère surprenant, car le système nerveux humain est conçu pour interagir avec des entités conscientes d’elles-mêmes. Notre cerveau a évolué pour reconnaître les visages par-dessus tout et notre organisme tout entier est conçu pour interagir avec les autres humains. Nous sommes une espèce profondément sociale. Dans les cérémonies, lorsque nous invoquons les dieux, nous interagissons avec eux comme s’ils étaient de “vrais” êtres indépendants parce que ce point de vue fournit les meilleurs résultats.

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Cependant, il y a d’autres moments où nous ne sommes peut-être intéressés que par un petit ensemble d’interactions au sein d’un système. À titre d’exemple, si j’étais un médecin aidant un patient atteint de diabète, alors que je voudrais leur parler en tant qu’entité pensante, sentimentale et intelligente, je voudrais également aborder la mesure du niveau d’insuline dans le sang comme un processus chimique à prédominance mécanique. Il s’agit d’utiliser l’outil conceptuel le plus approprié pour le travail en cours. Pour donner un autre exemple avec un accent légèrement différent; si je regarde une peinture, je pourrais décrire l’image en termes de sa position dans le canon de l’art occidental (la vue historique de l’art). Je peux décider de parler de l’image en termes de ce qu’elle signifie pour moi et de ce que je ressens (la vision esthétique personnelle). Si je suis un restaurateur de peintures, je m’intéresse surtout à la composition chimique des peintures (vue mécanique réductrice et réfléchie). Comme les sages qui sentent le corps de l’Éléphant, chaque vue est “une vérité” une “réalité”. La vérité est inévitablement partielle. En fonction de ce que nous voulons atteindre la personne (et surtout le magicien) choisit l’approche qui est la plus utile. À l’intérieur du rituel, nous interagissons avec “les dieux”; à l’extérieur, nous pouvons choisir de les considérer comme des constructions psychologiques ou des fictions commodes.

La dichotomie du réel et de l’irréel est ainsi dissoute. La décomposition de cette dichotomie permet d’admettre la réalité de la perception subjective (des fantômes ou des elfes du monde de la DMT) mais ne cherche pas le Rasoir d’Occam brutal et postule un ordre différent de réalité peuplé d’entités qui existent dans un univers alternatif vaguement hypothétique.

Un examen attentif de toutes les entités désincarnées, depuis le Père Noël jusqu’ à la Parole Eonique transmettant les Saints Anges Gardiens, montre comment ces choses émergent de l’expérience culturelle de la personne qui les vit. Dans le cas de la hantée de Philippe, cet être imaginé a été conspiré dans un certain cadre (le spiritualisme et la parapsychologie des années 70) et fidèle à la forme se comporte d’une manière qui a du sens dans ce contexte.

En résumé, nous pouvons donc suggérer:

  1. Un esprit est notre perception d’une entité externe (c’est-à-dire non moi).
  2. Cet esprit émerge d’un ensemble complexe d’interactions qui peuvent inclure des processus physiques (par exemple, l’esprit d’une personne vivante qui habite dans un corps) et des formes culturelles (par exemple, un personnage de fiction).
  3. Nous pouvons choisir d’interagir avec l’esprit en tant qu’entité séparée sans supposer qu’il a une sorte de réalité “objective”.
  4. Nous pouvons choisir d’interagir avec un ou plusieurs des processus qui apparaissent comme une entité spirituelle, et ignorer l’idée de sa personnalité apparente.
  5. Nous pouvons admettre l’expérience subjective réelle (“J’ai rencontré un fantôme”) et reconnaître en même temps que des facteurs culturels et autres influencent notre expérience (dans l’Europe médiévale, les gens ont rencontré des fées, dans l’Amérique moderne, ils peuvent rencontrer des aliens de style Gris).

Comme je l’ai dit au public lors de mon discours à la Birmingham Psychedelic Society, lors de mon premier trip avec l’Ayahuasca, j’ai rencontré l’esprit de du breuvage en tant que Reine de la Forêt. Pendant que je dansais pendant la cérémonie, une énorme mante religieuse est descendue du plafond et, drôlement, d’une voix qui ressemblait à celle de Kenneth Williams, a dit:”Eh bien, quelle joie de te voir ici!” Maintenant, il se peut que dans un univers alternatif spirituel-quantique cet être ait une existence séparée. Cependant, je dirais que l’esprit était la propriété émergente des plantes Banisteriopsis caapi + Psychotria viridis + la cérémonie (qui était de style Santo Daime, contenant des chansons sur la Reine de la Forêt) + mon esprit. Ce n’est pas la même chose que de dire que l’esprit n’était pas ” réel “, car c’était sans aucun doute une véritable expérience pour moi d’une entité objective. Je suggère plutôt que l'”esprit” est la somme de ces interactions (y compris probablement ma familiarité avec le génie de la bande dessinée Camp-Cockney) exprimées dans ma conscience, à ce moment-là, en tant qu’entité parlant apparemment externe.

Ooh Madrinha!

Rappelez-vous que Casey dit:”J’ai tendance à penser que les molécules sont elles-mêmes des entités”, ce qui est une autre affirmation de cette approche magique. Les entités de la DMT sont réelles, mais elles ne vivent pas dans une autre dimension mais émergent quand le cerveau humain rencontre cette molécule. Pour moi, c’est une réponse beaucoup plus satisfaisante (bien qu’elle soit certes plus subtile) à la question perpétuelle du réel/non réel. Cette approche place la magie et le royaume des esprits dans l’univers que nous habitons et carillonne plus étroitement avec beaucoup de vues animistes et panpsychiques de la réalité à la fois ancienne et moderne. Cette approche explique la confusion à laquelle les ethnographes font parfois face lorsqu’ils interagissent avec des cultures animistes (qu’ils fassent de la recherche dans un contexte “tribal traditionnel” ou “post-industriel (post-) moderne”); qu’il semble souvent n’ y avoir aucune distinction dure et rapide entre les gens, les animaux, les êtres spirituels, les ancêtres et les dieux. Tandis que la tradition cartésienne dans la pensée occidentale désire des distinctions nettes, ce n’est pas la façon dont (la plupart peut-être) des cultures fonctionnent réellement.

Nous devrions, comme le suggère le Dr. Gallimore, continuer d’explorer le domaine de la DMT, mais je me demande si encadrer cette exploration en termes de quête pour discerner si les elfes sont “réels” ou non, c’est mal comprendre la phénoménologie des esprits. Ou, comme la Reine de la Forêt dirait dans son incarnation de Kenneth Williams: “Arrête de déconner!”

JV

 

SOURCE

From the Vastly Deep – the reality of DMT entities and other spirits.

Traduction EXTACIDE

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