L’Ayahuasca Est En Train De Changer La Conscience Environnementale Mondiale

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Entretien avec le scientifique américain Dennis McKenna sur les puissants hallucinogènes de l’Amazonie, l’intelligence végétale et les crises environnementales

L’Ayahuasca, tel qu’il est connu internationalement, est une médecine végétale qui a été utilisée en Amazonie pendant des siècles à des fins curatives et spirituelles. Réputé pour les visions souvent extraordinaires qu’il induit – sans parler des vomissements intenses – il est issu d’une vigne amazonienne connue de la science occidentale sous le nom de Banisteriopsis caapi et généralement d’au moins une autre plante.

Au cours des 25 dernières années, l’ayahuasca est devenue planétaire, avec plusieurs milliers de personnes voyageant au Pérou et dans d’autres pays d’Amérique du Sud pour la boire, et des guérisseurs experts – curanderos, chamanes, ayahuasqueros, maestros – voyageant à l’étranger pour organiser des cérémonies. Beaucoup boivent l’ayahuasca parce qu’ils recherchent la guérison, certains sont curieux, d’autres le prennent comme une “drogue” récréative.

L’un des chercheurs scientifiques pionniers de l’ayahuasca est Dennis McKenna, ethnopharmacologue américain et frère cadet du légendaire ethnobotaniste et auteur Terence McKenna. Il y a quelques années, dans un article intitulé “Ayahuasca and Human Destiny” publié dans le Journal of Psychoactive Drugs, McKenna soulignait la contribution que l’ayahuasca pouvait apporter à la guérison physique et spirituelle – “si jamais on lui accorde la place qui lui revient dans la pratique médicale” – et s’attaquait à une catastrophe environnementale potentielle.

[L’Ayahuasca est] le canal qui mène à un corps de sagesse  génétique et évolutionnaire profondément ancienne qui a longtemps demeuré dans les cosmologies des peuples indigènes de l’Amazonie, et qu’ils ont gardé et protégé pendant des millénaires. Ces peuples ont appris depuis longtemps que le rôle de l’humain n’est pas d’être le maître de la nature, mais son gardien “, affirme McKenna. Notre destin, si nous voulons survivre, est de prendre soin de la nature et d’apprendre à prendre soin de nous-mêmes et de nos semblables. C’est la leçon que nous pouvons tirer de l’ayahuasca, si seulement nous faisons attention.”

Vous trouverez ci-dessous des extraits d’une entrevue entre McKenna, aux États-Unis, et le Guardian, à Iquitos, une ville de l’Amazonie péruvienne que le scientifique appelle ” l’épicentre ” du “mouvement mondial de l’ayahuasca”:

Dennis McKenna: Que peut faire [l’ayahuasca] pour le mouvement écologiste ? Je pense que beaucoup de gens, surtout s’ils viennent en Amérique du Sud, repartent avec une conscience vraiment renouvelée de notre attachement à la nature. Je pense que l’ayahuasca joue un rôle de catalyseur dans le changement de la conscience environnementale mondiale, ce qui doit se produire si nous voulons sortir du pétrin dans lequel nous nous trouvons. Le principal défi que nous devons relever en tant qu’espèce est – de monter dans la boîte à savon pendant un instant – nous avons oublié notre lien avec la nature. Nous en sommes venus à la conclusion que nous possédons la Nature, qu’elle existe pour que nous l’exploitions, et c’est ce que nous sommes occupés à faire. Nous le détruisons en cours de route. Nous déstabilisons tous ces mécanismes globaux qui maintiennent la biosphère habitable par la vie. Je pense que l’ayahuasca réveille beaucoup de gens et leur rappelle que “Non, ce n’est pas comme ça que ça se passe. Vous les singes, vous ne dirigez pas le spectacle. Les plantes dirigent le spectacle, en soutenant la vie sur Terre.” Il faut un changement global de conscience. Les gens doivent comprendre cela avant de pouvoir vraiment commencer à changer, et je pense donc que l’ayahuasca est un ambassadeur de la communauté des espèces. Le message est fondamentalement: “Réveillez-vous, bande de singes ! Vous êtes en train de bousiller la maison !” Il est très important et intéressant de constater que tant de gens repartent avec ce message fort, ils ont été vraiment émus et touchés par quelque chose qu’ils sentent être une entité intelligente – un représentant intelligent du monde naturel.”

Sina Ramirez Rios, un curandero Shipibo chantant à l’ayahuasca avant une cérémonie près de Pucallpa dans l’Amazonie péruvienne. Photographie: Emilie Lescale

David Hill: Pourquoi ça se passe ainsi ? Pourquoi l’Ayahuasca montre clairement aux gens notre lien avec la nature ? Comment cela se fait-il ? Parce qu’il nous apprend que les plantes et les arbres sont vivants, en un sens, intelligents et sensibles ?

DM: Je ne pense pas qu’il y ait de réponse scientifique. C’est plutôt une réponse philosophique ou spirituelle. C’est le défi de notre temps: nous nous sommes séparés de la nature et nous devons vraiment comprendre cette relation. En tant que partie de la communauté des espèces, ce que nous sommes – nous pouvons le nier, nous pouvons l’oublier, mais nous faisons partie de la communauté des espèces. Et je pense que la communauté des espèces est préoccupée par ce primate problématique qu’elle a lâché sur la planète. En tant qu’espèce, nous sommes à la fois la chose la plus dangereuse apparue au cours de l’évolution et la plus prometteuse. Les indigènes ont cette perspective que [ayahuasca et d’autres plantes] sont des enseignantes. Ils existent pour nous guider et nous apporter la sagesse – et je le crois. Les [Indigènes] ont été les gardiens des plantes, les gardiens de cette connaissance, mais je pense que maintenant les choses deviennent désespérées à l’échelle mondiale face aux catastrophes environnementales qui se profilent à l’horizon. Je pense qu’il y a un sens dans la communauté des espèces que nous devons faire avancer le jeu et ce sont là leurs outils pour entrer en contact avec les êtres humains et leur dire essentiellement:”Faites attention, il faut comprendre de nouveau votre relation à la nature”, et une fois que cela est compris, il faut commencer à faire des changements. Je pense que l’un des défis de notre espèce – un de nos problèmes – est que nous sommes très, très intelligents. Nous pouvons faire des choses étonnantes avec nos grands cerveaux et nos pouces opposables et notre capacité d’utiliser et de créer la technologie. Sans doute qu’on est intelligents. Le problème, c’est que nous ne sommes pas sages – et c’est tout le problème. Je pense que le message de l’ayahuasca et de toutes ces autres plantes est: “Nous devons nous assagir.” Littéralement: “Soyez sages.” Pour que nous puissions utiliser les technologies que nous avons inventées d’une manière qui soutient la vie, plutôt que de la menacer. C’est vraiment le message. C’est un message profond, mais simple.

La vigne Banisteriopsis caapi, ingrédient clé de l’ayahuasca, connue sous de nombreux noms différents dans toute l’Amazonie. Photograph: Emilie Lescale

DH: Pensez-vous que le Pérou est au centre de ce que vous appelez le “mouvement mondial de l’ayahuasca”, ou est-ce plutôt le Brésil?

DM: Je crois que c’est le Pérou. Pour ce qui est de son interface avec l’Occident, ou la culture occidentale, au Brésil, où l’on trouve des églises [comme l’Uniao do Vegetal], qui ont adopté l’ayahuasca comme sacrement. Je ne pense pas qu’il y ait une grande industrie touristique de l’ayahuasca au Brésil. C’est possible, mais Iquitos est certainement l’épicentre. Les gens y viennent régulièrement depuis 1995 environ et cela a beaucoup augmenté.

DH: Pensez-vous que d’autres études cliniques [sur l’ayahuasca] doivent être faites? Que cela serait positif pour l’ayahuasca en général?

DM: Je n’ai pas besoin d’études cliniques pour me convaincre que l’ayahuasca est une bonne médecine, qu’elle aide les gens, mais vous pouvez en publier [et c’est] un bon moyen de convaincre les collègues sceptiques de la biomédecine, plutôt que de simplement faire l’éloge de ses bienfaits … Il s’agit également d’un classement en fonction de certaines questions éthiques. Il y en a plusieurs. C’est quelque chose qui existe dans le contexte de la médecine traditionnelle. Elle a déjà, d’une certaine manière, été cooptée par l’Occident à travers le phénomène du tourisme de l’ayahuasca et ainsi de suite. Est-il éthique d’essayer de prendre une médecine comme celle-là et de la mettre dans une structure de recherche biomédicale ? Est-ce la bonne approche? Je ne dis pas que c’est le cas et je ne dis pas le contraire. Je pense simplement que nous devons être clairs sur le fait qu’il y a ici des aspects qui consistent à sortir quelque chose de son contexte traditionnel. Peut-il être utilisé aussi efficacement en biomédecine, ou avez-vous besoin de l’ambiance cérémonielle ? Cela remonte à ces principes houleux de mise en place. Ce qui est très important. Faut-il que ce soit traditionnel ? Je ne crois pas, mais vous pourriez dire:”Pourquoi pas ?” Parce que c’est un patrimoine péruvien. Le Pérou a placé l’ayahuasca dans son patrimoine national, et vous pourriez dire:”Eh bien, si vous allez développer des protocoles et des programmes thérapeutiques autour de l’ayahuasca, pourquoi ne pas le faire au Pérou?” Tu ne l’enlèveras à personne. Vous créez en fait des occasions pour les médecins, les scientifiques et les curanderos péruviens de travailler ensemble pour mettre au point des thérapies qui peuvent aider les gens – essentiellement en prenant une page de l’idée du tourisme médical. Les touristes vont venir prendre l’ayahuasca pour des raisons psycho-spirituelles. Pourquoi ne peuvent-ils pas venir le prendre pour des raisons médicales? C’est juste une idée.

Miguel Ochavano Uquia, un maître Shipibo travaillant avec l’ayahuasca au Temple de la Voie de la Lumière près d’Iquitos en Amazonie péruvienne. Photo: Temple de la Voie de la Lumière

DH: “Tourisme médical.” Avez-vous entendu ce terme utilisé par quelqu’un d’autre [concernant l’ayahuasca] ?

DM: Le tourisme médical est en quelque sorte un mot à la mode aujourd’hui, surtout aux Etats-Unis en raison du coût insensé des traitements médicaux. . . La thérapie à l’Ayahuasca n’est pas quelque chose que vous pouvez obtenir [ici], du moins, pas légalement, donc si vous voulez y accéder vous pouvez aller en Amérique du Sud. En ce sens, c’est du tourisme médical. . . Je pense que le tourisme de l’ayahuasca est une épée à deux tranchants. Cela a beaucoup d’impacts négatifs sur les communautés autochtones, mais en même temps, cela profite à beaucoup de gens et, d’une certaine façon, maintient la tradition vivante. Mais cela change aussi cette tradition, car les gens commencent à répondre aux goûts et aux besoins de l’Occident. Donc, ce qui doit se développer, je pense, c’est une sorte de fusion des pratiques traditionnelles et médicales qui prend le meilleur des deux et crée une sorte de nouveau paradigme. J’espère que c’est là que ça va.

DH: Ce que vous avez dit à propos des impacts négatifs sur les communautés autochtones. . . Quels sont-ils ?

DM: Il y en a plusieurs, mais beaucoup sont lié à l’économie: les touristes étrangers viennent dans un endroit comme Iquitos avec leurs poches pleines d’argent, leurs valeurs et leurs intérêts. Cela peut complètement biaiser la situation économique. . . Mais ça peut aussi être bon. L’afflux économique dans les collectivités peut être une bonne chose s’il est bien fait. Un autre aspect concerne le fait que la plupart des centres [offrant de l’ayahuasca] autour d’Iquitos ne sont pas la propriété des Péruviens. Ils appartiennent à des étrangers. C’est très bien. Ce sont eux qui ont les ressources nécessaires pour mettre ces choses sur pied, mais il y a aussi la tentation de ne pas bien traiter leurs gens, de ne pas les indemniser convenablement, et puis il y a le problème que l’on rencontre dans n’importe quelle situation sectaire où il y a un remède très puissant. S’il vous arrive d’être avec un curandero qui n’ a pas nécessairement vos meilleurs intérêts à l’esprit – il y en a beaucoup – vous pouvez être maltraité. Comme vous le savez, l’abus sexuel des touristes étrangers dans les centres où l’on dispense l’ayahuasca n’est pas rare. L’Ayahuasca, comme tout le reste, est une technologie. C’est un outil. Il n’ a vraiment pas de qualités morales intrinsèques. Il peut être utilisé de façon très positive et très négative parce que l’éthique découle des gens qui l’utilisent, de la façon dont ils l’utilisent et à quel dessein.

L’Ayahuasca est en cours de préparation près de Pucallpa dans l’Amazonie péruvienne. Photographie: Emilie Lescale

Juste pour revenir en arrière une seconde. Si on vous demandait:”Les plantes sont-elles intelligentes”, répondriez-vous à cette question:”Eh bien, évidemment, l’ayahuasca est-elle un bon exemple ?”

DM: Oui, l’ayahuasca est intelligente. Oui, les plantes sont intelligentes. Pas comme nous, mais d’une certaine façon, elles sont plus intelligentes que nous. Ça dépend de la façon dont vous voulez définir l’intelligence, non ? Si l’intelligence ne nécessite pas de système nerveux, elle n’exige pas de cerveau. . . si l’intelligence est quand quelque chose réagit à son environnement d’une manière qui optimise son adaptation. Dans cette optique, les plantes sont certainement intelligentes – mais pas comme nous. Elles n’ont pas de cerveau et travaillent à différentes échelles de temps. C’est une co-évolution auquel nous assistons. La co-évolution fonctionne sur de vastes échelles de temps et l’ayahuasca n’est connue de l’Occident que depuis moins de 150 ans. C’est une toute petite tranche de temps historique. . . Je pense que nous commençons seulement à apprendre comment utiliser l’ayahuasca, comment nous l’utiliser comme outil pour réveiller les autres parce que, si vous ne l’avez pas remarqué, il y a beaucoup d’ignorance intentionnelle, du moins aux États-Unis, surtout en ce qui concerne les questions environnementales. Nos politiciens – du moins, le côté républicain de l’équation – sont fiers du fait qu’ils ne connaissent rien à la science du climat et nient son importance. C’est cette attitude qu’il faut changer. La stupidité ne va pas résoudre nos problèmes et pourtant, ils se comportent comme si c’était le cas. . . Connaissez-vous l’auteur Michael Pollan ?

DH: Oui. Food Rules [titre d’un livre de Pollan].

DM: Il a écrit un merveilleux article dans The New Yorker. La Plante Intelligente. Je pense qu’il résume très bien certaines des questions que la science étudie actuellement en ce qui concerne l’intelligence végétale. Je veux dire, il y a quelques années, si vous en parliez, on se moquait de vous. Maintenant, plus tant que ça. Il y a des données convaincantes qui démontrent que les plantes sont capables de planifier, de se souvenir, de composer avec d’autres plantes et d’autres choses. . . Autre chose que nous apprenons sur l’intelligence: il n’y pas besoin d’avoir un cerveau. Les cerveaux sont surestimés. Ce que vous devez avoir, c’est des réseaux neuronaux – des réseaux de connexions très étendus. Si vous regardez les écosystèmes, les forêts, les macro-échelles, ce sont de gigantesques et d’énormes réseaux neuronaux. Vous pouvez les envisager sous cet angle, comme les liens entre les racines des plantes et les champignons du sol. Ce sont des réseaux mycéliaux qui peuvent parfois parcourir plusieurs kilomètres. Les plus gros organismes du monde sont en fait des champignons, croyez-le ou non. Pas psychédéliques, pour autant que nous le sachions, mais ce sont des champignons qui poussent dans les forêts de l’Oregon, des endroits comme celui-ci. Ils font un kilomètre cube. Ils ont 80 000 ans. Parce que la partie champignon visible n’est que le corps reproducteur. Les réseaux mycéliaux dans le sol est là où se passe l’action: les hyphes des champignons sont étroitement associés aux racines des plantes, c’est donc une association symbiotique très, très étroite. C’est l’intelligence des plantes. C’est le vrai problème. Ce n’est pas seulement une notion romantique. C’est bien réel. On l’appelle parfois l’Hypothèse de Gaia, créée par James Lovelock, géophysicien et géochimiste. . . Son idée de base est que toute la biosphère est régulée, en travaillant de manière à la maintenir dans ces paramètres assez étroits qui soutiennent la vie.

Une dernière chose sur l’intelligence végétale. . . Il y a eu un livre récemment publié, Brilliant Green, écrit par un Italien, Stefano Mancuso.

DM: C’est l’un des chercheurs de pointe dans ce domaine en ce moment.

DH: J’ai lu le livre de Mancuso, qui m’ a vraiment fait réfléchir. Une des choses qu’il n’aborde pas, c’est l’idée que les plantes enseignent aux humains, ce genre de relation existe.

DM: C’est un peu un bond en avant pour lui, mais c’est bien là que ça se passe.

DH: Poursuivez-vous actuellement des recherches scientifiques sur l’ayahuasca?

DM: Eh bien, pas tant que ça, mais j’aimerais passer au domaine thérapeutique et faire des études chimiques structurées, des études cliniques. Mais je veux les faire au Pérou. J’organise des retraites dans la Vallée Sacrée [dans la région de Cusco] à Willka T’ika.

Je peux finir avec une dernière question, Dennis? Vous dites dans “Human Destiny” [l’article publié dans le Journal of Psychoactive Drugs] “Vous les singes, vous ne pensez qu’ à diriger les choses.” Et c’est cité, comme si quelqu’un d’autre l’avait dit. C’est ce que ton frère Terence a dit, ou est-ce ce une phrase que vous avez prononcé à un moment donné?

DM: C’est ce qu’à dit l’ayahuasca.

DH: À qui ?

DM: Moi.

DH: Ok. Et ça veut dire quoi ? Est-ce que la pièce de théâtre sur “Vous les singes, vous pensez seulement que vous dirigez les choses ?” ou est-ce que j’en fais trop?

DM: Quand j’ai pris l’ayahuasca avec l’Uniao do Vegetal pour la première fois, à Sao Paulo en 1991, j’ai eu une expérience très percutante dans laquelle il m’a été montré la photosynthèse au niveau moléculaire. Étant biochimiste végétal, je comprends en quelque sorte ces processus. C’était extrêmement inspirant pour moi à l’époque.

La leçon à retenir était la suivante: “Vous les singes, vous ne pensez qu’ à diriger le spectacle.” C’est dans mon livre [The Brotherhood of the Screaming Abyss].

SOURCE

https://www.theguardian.com/environment/andes-to-the-amazon/2016/jul/30/ayahuasca-changing-global-environmental-consciousness

Traduction EXTACIDE

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